Aujourd’hui, de plus en plus de « penseurs » souhaitent se démarquer des enseignements traditionnels tout comme du développement personnel et de sa version « spirituelle » sous la forme qu’elle peut prendre notamment dans le New Age.

Ils « vendent » un nouveau concept selon lequel il ne faut surtout pas chercher à faire le moindre effort pour changer ou s’améliorer, et qu’il faut au contraire se « foutre la paix » et « cesser toute guerre intérieure ».

Ces iconoclastes de la spiritualité et du développement personnel font la promotion de la nécessité d’un grand lâcher-prise, qui vise à l’acceptation totale de soi-même, tant dans nos forces que nos faiblesses, nos qualités que nos défauts, avec l’idée sous-jacente que nous serions déjà parfaits tels que nous sommes avec nos parts d’ombre et nos parts de lumière. Pour certains d’entre eux, cela va même encore plus loin puisqu’il ne faudrait pas même chercher à guérir nos parts d’ombre, puisque si notre ombre intérieure venait à se transformer en lumière, nous pourrions de ce fait perdre la possibilité de choisir entre l’ombre et la lumière et, par là même, entre le « mal » et le « bien », en conséquence de quoi nous perdrions également notre libre-arbitre et notre liberté tout court. Il s’agit là évidemment d’un raisonnement fallacieux et pernicieux, fondé sur la logique binaire^[1], de laquelle il faut impérativement s’extraire si l’on aspire à la paix intérieure et au bonheur.

Dans l’absolu, ils veulent que l’individu qui est en chemin cesse de se comparer à une image idéalisée de lui-même, cette « meilleure version de lui-même » dont on entend aujourd’hui beaucoup parler dans les milieux du « dév perso » et du New Age justement. Cette image d’Épinal peut être inspirée par l’idéal du « saint », du « héros spirituel », du « prophète » ou de l’ « éveillé », comme autant d’images fantasmagoriques de l’être spirituellement illuminé qui, au prix d’âpres efforts et de sacrifices, serait parvenu à se débarrasser de toutes ses parts d’ombre pour, finalement, incarner uniquement « la Lumière », sous la forme de facultés psychiques extraordinaires^[2], d’une capacité à aimer inconditionnellement, à vivre dans la béatitude suprême, en somme tout ce qui correspond à l’idée que l’aspirant à l’éveil se fait de la… perfection.

En cela, la démarche de ces « guides spirituels 2.0 » est louable car à leur manière, ils nous mettent en garde contre l’un des pièges^[3] les plus importants que l’on peut rencontrer sur la voie spirituelle, un piège qui va avoir pour effet de renforcer la dualité en soi alors que l’on cherche au contraire à se libérer de l’illusion de la séparation et de la souffrance qu’elle génère.

Toutefois, il manque un élément essentiel dans leur approche dont ils n’ont le plus souvent pas conscience, ce qui s’avère dommageable autant pour eux-mêmes que pour celles et ceux qui adhèrent à leur discours, discours qui rencontre un vif succès puisqu’il est basé sur l’absence d’effort et que nous vivons dans une société hypermatérialiste dont la philosophie hédoniste mêlée à l’idéologie consumériste visent justement la recherche du plaisir sans effort.

Structure mentale et ombre intérieure

Cet élément manquant dans leur approche, c’est la distinction fondamentale qui existe entre l’ombre intérieure et la structure mentale, construite sur la base de la peur, et dont le but est de maintenir l’ombre intérieure cachée, voilée. Ce manque est précisément ce qui pose problème, comme je vais tenter de l’expliquer.

Tout d’abord, au sens où je l’entends la structure mentale est un ensemble de modes de fonctionnement psychologiques qui a pour fonction de développer autant que de protéger et défendre le sentiment de soi, l’ego, notamment par la répression et le refoulement des aspects de la personnalité qui ne sont pas valorisés socialement et acceptés moralement.

Pour éviter que le sentiment de soi ne s’en trouve dégradé, la structure mentale va avoir pour fonction de maintenir cachées les ombres intérieures. À cette fin, elle peut avoir recours à différents mécanismes psychologiques, comme la projection ainsi que certains schémas de défense névrotiques, psychotiques ou pervers, tout particulièrement dans le cadre des relations avec les autres.

L’ombre intérieure, quant à elle, concerne tous les aspects réprimés et refoulés de l’être lorsqu’il est sous l’influence des modes de fonctionnement de sa structure mentale. En résumé, l’ombre représente tout ce que l’être porte en lui et qu’il n’aime pas, dont il a honte et dont il se sent coupable, et qu’il va avoir pour réflexe de maintenir occulté, voilé, afin qu’il ne court pas à nouveau le risque d’être privé d’amour et qu’il en souffre en conséquence sur le plan de l’ego auquel il s’identifie.

Ces définitions ayant été posées, nous comprenons que l’ombre n’est pas du tout la même chose que la structure mentale. Pour utiliser une image, la structure mentale est comme le mur qui fait face à une source de lumière et qui génère une ombre portée derrière lui. L’ombre ne doit son existence qu’à la présence du mur qui la prive de lumière. Ainsi en va-t-il à l’intérieur de l’être, qui ne souffre que parce qu’il s’identifie aux impulsions d’attachement et de rejet à l’œuvre dans sa structure mentale.

Si l’être veut se libérer de la souffrance, il doit renoncer à fonctionner à travers le jeu de ces impulsions contraires. Cela implique un effort, un sacrifice, car ce renoncement va lever le voile sur la souffrance de l’âme – l’ombre en soi – ce qui peut être très désagréable pour l’ego.

Dans une société qui encourage la recherche du plaisir sans effort, on comprend que cette démarche ne rencontre pas un vif succès, à la différence de cette approche qui voudrait nous faire croire qu’il est possible d’être libre et heureux sans faire le moindre effort, simplement en s’acceptant tel que l’on est.

Faire le jeu de la division

Si l’on ne fait pas cette distinction et que l’on met sur un même plan l’ombre et les mécanismes de défense inhérents à la structure mentale, et que l’on vante les mérites d’une approche fondée sur l’acceptation de l’ombre en soi, on va naturellement être enclin à laisser libre court à l’ensemble de nos mécanismes de défense, qui peuvent se manifester sous la forme de mensonges, de manipulation, de projections psychologiques, de schémas pervers, etc.

D’ailleurs, certains des plus influents représentants de cette approche n’hésitent à proclamer leur droit à mentir, à manipuler, à chercher la puissance et le pouvoir sur autrui, de manière totalement décomplexée. Certains d’entre eux se revendiquent même le droit d’être des monstres si cela leur fait plaisir, au motif que leur liberté d’être n’a pas de prix.

Mais, si un individu qui est dans une démarche de développement personnel ou une démarche spirituelle, légitime et dignifie sa propre tendance à mentir, à manipuler, à chercher le pouvoir et la puissance, au motif qu’il faut qu’il s’accepte tel qu’il est qu’il cesse de « faire la guerre avec lui-même », eh bien il donne libre court à la structure mentale en justifiant ses mauvais penchants, s’auto-persuadant par exemple que le fait de faire du mal aux autres, c’est « pour leur bien^[4] » !

Il n’y a absolument rien de libérateur ou de salutaire dans un tel mode de fonctionnement, bien au contraire puisque, en plus de faire du mal aux autres par ses mécanismes de défense – les projections en premier lieu –, l’individu renforce en lui-même ce qui l’empêche de se réunifier intérieurement et donc de se libérer de sa souffrance.

En agissant de la sorte, l’individu est peut-être soulagé et apaisé temporairement de s’être ainsi « déchargé », mais les racines de sa souffrance n’ayant pas été extraites, il se condamne à la revivre et donc aussi à repasser encore et encore par les mêmes schémas et conditionnements pour y échapper.

En cela, cette approche s’inscrit dans une forme de « matérialisme spirituel^[5] », qui aboutit au renforcement de l’ego et donc à une perte de liberté puisque l’individu devient l’esclave de ses conditionnements.