Le terme « philosophie » vient du grec ancien et signifie littéralement « amour de la sagesse ». Le philosophe n’est pas encore un Sage mais il aspire à le devenir, et à cette fin il se doit de garder à l’esprit certains principes qui lui permettront de vivre sa vie en adéquation avec les Lois universelles et permettre ainsi à sa psyché d’être progressivement libérée de tous ses conditionnements négatifs et croyances limitantes, se donnant ainsi les moyens de rendre sa psyché réceptive la Lumière spirituelle, celle de l’Esprit qui constitue sa véritable naissance, qu’il se doit d’incarner et de rayonner pleinement pour être ce Sage qu’il aspire à devenir.
Je dirais ainsi que la philosophie une disposition d’esprit dont il vaut mieux que nous soyons dotés si nous voulons progresser sûrement sur la voie spirituelle. Aimer la sagesse, c’est suivre un code de conduite juste, une philosophie de vie pourrais-je, qui nous place dans la dynamique du juste effort sur soi-même à même de nous maintenir dans la voie du milieu afin que la Lumière spirituelle puisse constamment nous pénétrer et illuminer notre réalité intérieure.
La philosophie, en tant qu’amour de la sagesse, peut donc se comprendre comme le juste positionnement intérieur par lequel l’âme vivante prouve son amour pour la Sagesse véritable, celle du Soi divin, Sa Lumière, Sa Connaissance, en se plaçant dans l’état d’ouverture Lui permettant d’en être imprégnée.
Vide-toi de toi-même, et je te remplirai...
Philosophie et mystique
La philosophie, au sens où je l’entends, a en commun avec la mystique l’amour de Dieu et de Sa Création. Tant le mystique que le philosophe partagent en effet cette aspiration profonde à agir pour l’épanouissement de chaque âme vivante (sans négliger la sienne propre : « charité bien ordonnée commence par soi-même ») selon l’Ordre naturel des choses voulu par Dieu.
Cet état d’esprit noble et chevaleresque aligne l’individu qui le cultive sur la Volonté divine, synonyme de Bien suprême. Cet alignement sur la Lumière spirituelle rend cet individu particulièrement sensible à la souffrance de toute forme de vie, intolérable à ses yeux, et à laquelle il sentira l’élan fraternel d’offrir les conditions de vie dont elle a besoin pour vivre l’épanouissement de sa nature. Avant tout, les principes de la philosophie et de la mystique sont donc fondés sur les lois qui participent à l’harmonie et à la croissance spirituelle du vivant, et ne se limitent donc pas à de simples raisonnements intellectuels.
Le philosophe et le mystique sont des âmes nobles qui s’efforcent de vivre ces principes au lieu de se disperser dans des débats d’idée et autres activités superficielles qui, le plus souvent, renforcent l’emprise de l’esprit de division et dévie par conséquence de la voie du juste milieu.
Ma philosophie repose sur un ensemble de principes qui constituent la pierre angulaire de ma pratique spirituelle. Voici quelques-uns de ces principes, qui sont à mes yeux autant de clés à même d’ouvrir la porte de l’âme que je suis à la lumière spirituelle, celle du Soi divin :
C’est la pierre de touche des Sages, disait Denise Desjardins.
Elle est obtenue par un effort de détachement par lequel nous nous libérons de toute forme d’identification au mental et aux impulsions d’attraction et de répulsion qui se manifestent à son niveau.
En cela, l’équanimité est synonyme de lâcher-prise, de maîtrise de soi et d’abandon de toute forme de désirs propres à l’ego.
Ce positionnement intérieur permet à l’ego de se rendre perméable à l’influence de la Lumière spirituelle, qui peut ainsi pénétrer sa réalité intérieure pour en alchimiser la « matière » psychique.
L’équanimité est en fin de compte un simple changement de regard qui permet de faire disparaître, ou tout au moins de diminuer, l’égocentrisme propre à un mode de fonctionnement centré sur l’ego (« moi d’abord, moi avant les autres, surtout moi, moi, moi et encore moi… »).
L’équanimité peut ainsi être considéré comme un alignement sur la Volonté divine, voie rédemptrice qui libère du péché et de ses conséquences.
L’équanimité permet de s’établir dans le « juste milieu», en libérant l’ego de la dynamique propre au fonctionnement binaire du mental (conditionné par les fameuses impulsions contraires d’attraction et répulsion, désir et aversion, attachement et rejet, etc.). En permettant ainsi le dépassement de la dualité inhérente à l’ego, l’équanimité positionne ce dernier dans un état d’ « unité au cœur de la diversité » (expression privilégiée par Râmana Maharshi pour qualifier l’état de conscience équanime).
Satya, en sanskrit, soit l’honnêteté, la probité absolue. C’est la valeur la plus importante du chercheur de vérité, indéniablement.
L’intégrité peut également être assimilée à l’authenticité, à la transparence, à la congruence et à la vérité. Elle est à l’opposée de l’attitude qui consiste à jouer un rôle et à user de faux-semblants pour ne pas perdre la face face aux autres et pour améliorer l’image que l’on a de soi-même.
Elle implique du courage, car se montrer tel que l’on est vraiment peut déplaire et exposer au rejet, au jugement et à la critique. Mais si le fait d’exposer la réalité à l’intérieur de soi-même – ce qui est vivant en soi – peut déplaire au monde extérieur, cela plaît en revanche à Dieu, car cela rend l’âme perméable à Sa Lumière.
Considérer que nous sommes à 100% responsables de notre réaction face aux situations qui nous sont présentées dans notre vie quotidienne, c’est être également conscients de notre capacité à agir sur elles. À l’inverse, si nous croyons que nous sommes des victimes et que le monde extérieur est le grand responsable de notre souffrance, nous lui transférons notre pouvoir et en devenons l’esclave impuissant.
Le monde extérieur est le déclencheur et non le responsable de notre réaction. Preuve en est que, confrontés exactement aux mêmes stimuli, deux personnes réagiront peut-être totalement différemment selon leur filtre mental perceptuel, composé de croyances et influencé par de nombreuses mémoires et conditionnements.
Accepter la responsabilité de ce qui s’exprime et de ce qui vit à l’intérieur de soi-même, c’est donc aussi se donner une chance de redevenir maître de soi-même.
« Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’ils te fassent ».
Faire de cette règle d’or de toutes les grandes traditions spirituelles notre code de conduite en toutes circonstances, nous évite de céder à la tentation de l’ego qui fonctionne la plupart du temps à travers des jugements, des reproches et des manipulations en tout genre.
Elle implique également de ne pas s’infliger ce que l’on ne voudrait pas que l’on nous fasse endurer. Par exemple, si l’on n’aimerait pas être jugé par le monde extérieur, alors on devrait éviter de se juger soi-même. L’idée n’est toutefois pas de réprimer le jugement de soi-même car cela équivaudrait à un refus, donc à une forme de contrôle de l’ego, mais d’observer ce jugement avec un regard équanime (voir point « 1 » ci-dessus).
J’ajouterai enfin que l’éthique de réciprocité, c’est aussi « faire aux autres ce que nous voudrions qu’ils nous fassent », non pas pour qu’ils nous le fassent, par intérêt personnel et calcul, mais pour la seule joie d’embellir leur vie.
Nombreuses sont les tentations auxquelles il est possible de céder lorsqu’on est engagé dans une quête spirituelle.
En ce sens, la droiture est synonyme de renoncement. Et de courage aussi, car il en faut une bonne dose pour affronter les « ombres » que ce renoncement fera inévitablement remonter à la surface.
S’il est facile de céder à la tentation de suivre la voie de l’ego, il est par contre beaucoup plus difficile d’y renoncer pour suivre celle de l’âme. Ce renoncement est proprement un sacrifice (du latin sacrum facere : « faire, rendre sacré »).
C’est l’antidote absolu à l’orgueil qui guette inévitablement celui qui chemine spirituellement et qui, chemin faisant, développe une meilleure connaissance de lui-même et des mécanismes de fonctionnement inhérents à la nature humaine.
La quête spirituelle peut servir les intérêts de l’ego, qui se plaira à s’identifier à une image valorisante de soi-même : « celui qui sait », « celui qui a des pouvoirs », « celui qui est éveillé », etc.
Tirer un sentiment de supériorité des connaissances ou des capacités que l’on peut acquérir sur la voie de l’Éveil, est un piège redoutable contre lequel tous les Maîtres authentiques ont mis en garde, nous invitant à y renoncer sans état d’âme.
L’humilité, ce n’est toutefois pas se considérer comme inférieur aux autres, mais se considérer comme leur absolu égal, non pas sur le plan de la forme bien entendu mais sur le plan de l’essence divine qui constitue la nature profonde de chacun.
Est humble celui qui se met au service de l’épanouissement du Vivant, pour lui-même comme pour les autres, dans le respect des Lois universelles qui participent à l’ordre, à l’équilibre et à l’harmonie.
La dynamique plutôt que le résultat
L’important pour moi n’est pas d’incarner ces six principes de manière infaillible, mais de m’y appliquer sincèrement, du mieux que je le peux, le plus souvent possible.
La perfection spirituelle n’est jamais atteinte dans le résultat, mais dans la dynamique qui y conduit, conformément à cette sagesse extrême-orientale qui stipule que le but est le chemin lui-même.
De nombreuses fois nous sommes rattrapés par les mauvais penchants de l’ego, et nous chutons. L’essentiel est de ne pas se culpabiliser (ou plus justement dit, d’y renoncer par le seul fait d’en prendre conscience, avec détachement) et de se relever avec courage et foi, encore et encore, pour se maintenir dans la dynamique de l’effort sur soi-même (j’aurais d’ailleurs pu ajouter la « persévérance » comme principe fondateur de ma philosophie…).
C’est cette dynamique qui importe puisque c’est elle qui nous rend parfaits, et non l’infaillibilité ou l’invulnérabilité dans lesquelles nous placeraient l’absence absolue d’erreurs et de manquements, sachant aussi que ce sont ces erreurs et ces manquements qui nous permettre d’apprendre, de comprendre, donc d’évoluer et de « grandir » en conscience.
Le but n'est pas seulement le but. Mais le chemin qui y conduit. »
