Le Cours du Vivant

La culpabilité et l'ombre en soi

Théorie

Comme nous l’avons vu dans la précédente monographie, avant d’être chassés du jardin d’Éden, Adam et Ève y vivent en unité, en harmonie et en équilibre. Dans l’état de conscience édénique qui est celui de l’être primordial (dont Adam et Ève sont le symbole comme nous l’avons vu), la lumière spirituelle est constamment projetée sur les élans de vie de l’âme, dans l’accueil inconditionnel de sa nature, dans la considération de ses besoins et dans le ressenti équanime des émotions qui témoignent de leur degré de satisfaction.

De par le positionnement qui est le sien, l’être avant la « chute » est « parfait comme le Père céleste est parfait ». La dynamique qui est la sienne sert l’éveil du vivant, conformément à la Volonté divine, sur laquelle il est aligné, et c’est en cela qu’il est spirituellement parfait. Il vit dans le mouvement même de la vie, dans la simplicité et la fluidité, en phase avec le Tao, l’Ordre naturel des choses.

Puis, apparaît soudainement la dualité dans sa propre conscience après qu’il ait fait usage de son libre-arbitre en goûtant au fruit défendu de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, désobéissant à Dieu qui l’avait pourtant mis en garde sur le fait que s’il y goûtait, il mourrait.

En acquérant la faculté de connaître le bien et le mal sur le plan relatif, l’être devient capable de porter un jugement sur sa propre nature. Il y a désormais une division entre ce qui est bien et ce qui est mal, alors qu’avant l’acquisition de cette faculté mentale, tout était l’expression d’un Bien suprême absolu, sans opposé.

Cette désobéissance dont la conséquence directe est la rupture de l’unité dans la conscience individuelle de l’être, constitue le « péché originel », qui s’accompagne du tout premier sentiment issu de cette dualité : la culpabilité. Souvenez-vous en effet qu’Adam et Ève se sentent coupables d’être nus, alors qu’ils l’étaient déjà auparavant sans éprouver pourtant le moindre sentiment de honte ou de culpabilité. Ayant peur de se sentir à nouveau coupables à cause de leur nudité, ils se cachent désormais du regard de Dieu au milieu des arbres du jardin d’Éden. Identifié à un voile mental de croyances au sujet de ce qui est bien et mal, l’être se sent coupable d’être nu, cette nudité étant ici le symbole des élans de vie de son âme, désormais jugés mauvais.

Menteur comme le mental

Cette « chute », au sens de la perte de l’état de conscience édénique, nous l’avons tous vécue lorsque nous étions petits enfants, dès que notre mental fut suffisamment formé pour nous permettre d’associer des jugements erronés à nos élans de vie.

Dans l’état de simplicité et d’innocence qui était le nôtre avant que la dualité ne survienne ainsi dans notre conscience, c’est-à-dire jusqu’à l’âge de douze mois environ, nous vivions nous aussi en unité avec notre âme, dans l’accueil inconditionnel de ses élans de vie. Puis, progressivement, la connaissance mentale du bien et du mal nous a fait faussement interpréter que certains de ses élans étaient mauvais et qu’ils nous exposaient à une privation d’amour, à une punition ou à toutes sortes d’inconforts physiques et psychologiques. Nous avons alors nous aussi ressenti le sentiment de culpabilité et fait l’expérience de la peur et de la souffrance inextricablement liées à celle de la dualité.

Pour mieux comprendre en quoi le mental et la connaissance du bien et du mal associée à son fonctionnement, sont responsables de la perte de la pureté et de la simplicité propres à la toute petite enfance, voici la retranscription des propos de Christian Le Dimna, tirés de son livre Chant d’expérience ^[1] :

« Le mental est un fonctionnement erroné de l’intellect^[2] qui repose sur le refus, la négation de ce qui est. Le mot “mental” possède la même étymologie que mens et mentiri en latin qui ont donné “mensonge” et “menteur”.

Ce processus est mis en place par l’ego afin d’assurer sa protection en tant qu’individu. Il organise la réalité en couple d’opposés favorable-défavorable, bon-mauvais, bien-mal, créant ainsi un monde de dualités en fonction de ses propres critères et de ses propres références. Le mental se développe à la naissance à partir des sensations physiques mal interprétées par le bébé et refusées. […]

Pour réponse à son désir de survie, l’individu choisit le plaisir et refuse la douleur qui devient alors une souffrance^[3]. La souffrance est en effet une émotion puisque c’est le refus d’une sensation douloureuse que le mental juge comme ne devant pas être. Le rôle du mental consiste en effet à recouvrir ce qui est de ce qui n’est pas, de ce qui devrait être ou ne devrait pas être, de ce qui pourrait être, engendrant ainsi toute la gamme des émotions heureuses et malheureuses selon le mécanisme présenté par Arnaud Desjardins : “Le mental, c’est la non-adhésion à ce qui est, l’intervention d’une image irréelle qui se superpose à la réalité et par un mécanisme de comparaison, déclenche soit l’émotion douloureuse, soit l’émotion heureuse.”^[4] »

En effet, par sa faculté à connaître le bien et le mal, le mental forme un voile, une image irréelle qui s’interpose entre ce qui est et l’esprit, créant ainsi l’illusion de la réalité. Dès lors, il y a le réel, l’unité, au-delà du bien et du mal, et l’illusion de la réalité, la dualité, avec d’un côté ce qui est « bien » et plaisant pour l’ego et, de l’autre côté, ce qui est « mal » et donc déplaisant pour ce même ego. Naturellement, l’être identifié au mental de l’âme ne peut faire autrement que de souffrir de cette dualité, qui prend la forme d’un conflit permanent entre ce qui est et ce qui pourrait être ou devrait être.

Lorsque ce qui est est plaisant pour l’ego, il s’y attache et rejette tout ce qui pourrait mettre un terme à son plaisir et produire un état émotionnel opposé. À l’inverse, si ce qui est ne plaît pas l’ego, il le rejette et désire ce qui est susceptible de lui permettre d’échapper à son déplaisir.

Dans un cas comme dans l’autre, ce sont les impulsions de désir et d’aversion qui déterminent l’état de conscience de l’être lorsqu’il est identifié au mental. Les circonstances étant sans cesse changeantes, l’être ne peut faire autrement que d’osciller constamment entre plaisir et déplaisir. C’est pourquoi l’insatisfaction est inévitable dans un tel mode d’identification au mental et aux impulsions contraires qui s’y manifestent, identification qui condamne l’être à faire beaucoup d’efforts pour éviter la souffrance, sans jamais y parvenir durablement.

En revanche, sans l’interférence du mental, l’esprit détaché ou désidentifié est pleinement attentif à ce qui est et l’être embrasse ainsi la réalité, en unité avec elle. Aucun voile, aucune image irréelle ne s’interposent pour induire le désir ou l’aversion. Dans ces conditions, ce qui pourrait être (le mal) et ce qui devrait être (le bien) n’existent plus. L’être fait seulement l’expérience directe de ce qui est, en pleine conscience. Alignée sur l’Esprit, sa conscience dévoilée se laisse remplir de lumière, d’amour, et le bonheur en est la conséquence. Telle est l’expérience du Bien suprême, qui ne dépend pas des circonstances, mais uniquement de la concentration de l’attention juste, pleinement éveillée, pleinement équanime.

Apparition de la culpabilité

Avant de faire l’expérience de la dualité, lorsque nous étions encore de tout petits enfants, nous pouvions être animés par des émotions, bien entendu, mais nous ne nous sentions pas coupables. Par exemple, lorsque nous avions faim et que notre besoin de nourriture se manifestait par des pleurs, cet élan de vie était l’expression d’un Bien suprême, juste et utile pour nous, puisque grâce à ce mouvement de vie librement vécu, nos parents pouvaient comprendre que nous avions besoin de nourriture et satisfaire ce besoin en conséquence.

En aucun cas nous ne nous sentions coupables d’avoir un tel comportement, même si nos pleurs provoquaient des réactions de jugements réprobateurs et de la virulence à notre encontre. Plus tard, en revanche, lorsque nous sommes devenus capables d’associer mentalement de telles réactions répulsives à notre manière d’être^[5], la culpabilité a fait son apparition dans notre psyché et, à partir de là, la dualité s’est progressivement intensifiée dans notre conscience, séparant de plus en plus la lumière spirituelle de notre âme.

La perte de l’état de conscience édénique et le sentiment de culpabilité qui lui est associé, ne sont en réalité que la conséquence de la séparation entre la lumière spirituelle et l’âme vivante ou, ce qui revient au même, entre l’être en soi (l’esprit) et la personnalité.

Parce que la culpabilité est le tout premier sentiment fondé sur la dualité apparue dans notre conscience, elle est à la racine du rejet de soi-même, de la souffrance de l’âme et de toutes les stratégies égotiques mises en place pour y échapper, la compenser, l’anesthésier ou l’occulter.

Dans une démarche spirituelle visant à la guérison et à l’éveil de l’âme, il est par conséquent essentiel d’en saisir le plus intégralement possible la nature et les incidences. Sans libération du voile de la culpabilité, aucune progression n’est possible sur la voie spirituelle menant à la réintégration de l’état de conscience édénique, et de la félicité qui lui est associée.

L’ombre en soi et les blessures de l’âme

Chaque être aspire à recevoir l’amour, sous toutes ses formes, car il en a besoin pour croître dans les meilleures conditions possibles. Or, s’il interprète qu’un élan naturel de son âme l’expose à une privation d’amour, vécue sous la forme d’un rejet, d’une injustice, d’un jugement accusateur, d’une violence physique, d’une humiliation, d’une punition ou autre, il va nécessairement imposer lui-même une répression, un refus à cet élan de vie, cela pour se donner toutes les chances de recevoir l’amour dont il a besoin et pour ne plus risquer de revivre l’inconfort qui en avait résulté sur le plan physique et psychologique.

En effet, comme il se sent coupable et indigne d’être aimé lorsqu’il est aligné sur cet élan de vie, il va lui-même s’y opposer, le rejeter et le maintenir désormais bien caché par des mécanismes d’occultation et autres stratégies d’évitement, fondés sur les impulsions contraires de désir et d’aversion (ou de peur). C’est ainsi qu’il vit une séparation, une dualité, une division dans sa propre conscience et qu’il s’identifie désormais à un voile de croyances fallacieuses au sujet de son élan de vie.

Séparés de la lumière spirituelle par ce voile composé de croyances irrationnelles à leur sujet, les élans de vie brimés de l’âme vont former ce que j’appelle « l’ombre en soi ». Cette « ombre intérieure » n’existe que parce que l’être s’identifie à ce voile mental et qu’il s’interdit de considérer les élans de vie de l’âme avec amour et bienveillance, comme il le faisait spontanément lorsqu’il était encore pleinement aligné sur la lumière spirituelle.

Si l’être considère (à tort) que ces élans de vie sont indignes d’être aimés, il est compréhensible qu’à partir de cette croyance, il s’interdise de porter un regard aimant et bienveillant sur eux, et qu’il les maintienne cachés pour éviter que le monde extérieur le prive également de son amour et de sa bienveillance.

C’est ainsi que l’être va s’opposer à ces aspects de lui-même dont il va redouter le dévoilement, parce qu’il a en mémoire que cette mise en lumière est susceptible de l’exposer à une privation d’amour et, de même, aux sentiments de culpabilité et de honte, forcément désagréables en cela qu’ils sont de nature à dégrader le sentiment de soi propre à l’ego, soit l’image mentale qu’il a de « lui-même ».

L’ombre en soi peut également être assimilée à l’ensemble des blessures de l’âme. Lorsqu’un élan de vie est privé de la lumière spirituelle dont il a besoin pour s’éveiller et s’écouler librement, il se fige, s’immobilise, se bloque, et cette perte de la capacité à se mouvoir est bien l’une des conséquences de la blessure.

Tant que l’âme demeure blessée, meurtrie sous le voile de répression imposé par l’être devenu « diabolique » par son identification au mental « menteur » qui inverse l’Ordre naturel des choses, elle ne peut réaliser son plein potentiel et donner le meilleur d’elle-même ; elle ne peut pleinement s’éveiller et refléter, par sa nature ainsi élevée à sa plus haute condition, la lumière spirituelle dans le monde.

Toutefois, l’aspiration à l’éveil des élans de vie de l’âme maintenus dans l’ombre demeure irrépressible, immuable, car malgré qu’ils soient contenus par le voile de répression imposé par l’être identifié à son mental, il est dans leur nature de produire l’effort de s’éveiller et de solliciter l’accueil inconditionnel de la lumière spirituelle.

Par conséquent, l’individu qui s’identifie au voile d’illusion formé par ses croyances erronées au sujet de ce qui est « bien » et « mal » à l’intérieur de lui-même, se condamne à dépenser beaucoup d’énergie pour opposer une force contraire aux élans de vie qui chercheront à « sortir de l’ombre » pour retrouver leur mouvement ascensionnel vers la lumière.

Il faut considérer que les élans de vie de l’âme sont dotés d’une prodigieuse propension à s’élever pour s’épanouir dans l’expression libre de leur nature. En dépit des nombreuses couches qui composent le voile d’illusion auquel l’être s’identifie, les élans de vie produisent les efforts pour s’élever vers la lumière, à l’image de la graine qui déploie l’énergie à même de percer les couches épaisses et dures de bitume qui la séparent du grand air.

Le voile structurel mental

Si les élans de vie aspirent constamment à sortir de l’ombre en sollicitant le regard aimant, bienveillant, de l’être pour vivre leur transmutation et, par là, retrouver leur mouvement et manifester leur nature, pourquoi donc l’être ne lâche-t-il pas simplement prise en acceptant de s’aligner sur cet axe lumineux qui le traverse en son centre, pour ainsi les accueillir ?

Cette action intérieure lui permettrait en effet de rétablir l’unité et de réaliser la transmutation des blessures de l’âme, selon un processus de catharsis graduel qu’il n’est même pas nécessaire d’initier et de contrôler soi-même puisque la sortie des ombres hors du subconscient est « gérée » par l’intelligence de l’âme elle-même.

Eh bien, si cette dynamique d’accueil inconditionnel, qui est d’une simplicité enfantine puisqu’il suffit de placer dans un état de « bienveillante neutralité » à l’égard de la réalité du vivant qui s’exprime en chaque instant, est si difficile à vivre dans les faits, c’est à cause de la peur de revivre la culpabilité et de l’inertie de tous les mécanismes de défense mis en place pour échapper à cette possibilité tant redoutée.

La peur ainsi que l’ensemble des mécanismes de défense auquel l’être va s’identifier, forment la structure mentale, dont le rôle est d’empêcher que les ombres soient mises en lumière et que leur exposition « au grand jour » nous fasse courir le risque de revivre, comme ce fut le cas dans le passé, le sentiment de ne pas être digne d’être aimé ainsi que la culpabilité et la honte qui l’accompagnent.

Tant que nous nous laissons hypnotiser par l’identification à ce voile structurel mental alimenté par l’énergie très « reptilienne » de notre instinct de survie (qui fonctionne, pour rappel, exclusivement sur la base des impulsions contraires de désir et d’aversion ou de peur), nous empêchons le processus cathartique de se produire, et nous approfondissons la division dans notre psyché.

Bien que la fonction de la structure mentale soit d’éviter autant que possible la réactualisation de la souffrance de l’âme, associée à la privation d’amour, au rejet, à l’humiliation, à l’abandon, et à toutes les formes de blessures psychologiques, elle empêche également la guérison de ces mêmes blessures, puisqu’elle s’oppose constamment à leur sortie de l’ombre et à leur accueil inconditionnel par la lumière spirituelle.

En cela, la structure mentale est le résultat direct de l’influence du principe de la division au sein de la psyché. Elle n’est pas le Mal en soi mais elle le génère quoi qu’elle fasse en empêchant le « dévoilement » de l’ombre et en tentant en permanence d’assurer la défense et la survie de cette fausse identité psychologique que l’être s’est forgée, l’ego.

Lorsque l’être est identifié à la structure mentale, construite sur la peur de revivre la souffrance, il perçoit la réalité à partir du prisme de la dualité « bien versus mal ». Il y a d’un côté les aspects de l’âme qui sont dignes d’être aimés et qui sont par conséquent affublés de l’étiquette du « bien » et, de l’autre, tout un pan de la personnalité qu’il faut maintenir bien caché parce qu’il est assimilé au « mal ».

C’est ainsi que l’être, induit en erreur sur sa propre nature parce qu’il l’observe à travers la structure mentale, considère que certains aspects de lui-même sont mauvais et qu’il doit s’en séparer, s’en débarrasser ou du moins les maintenir bien cachés, pour être digne de recevoir l’amour et ainsi être assuré de ne plus vivre le sentiment de la culpabilité. Là est l’illusion fondamentale à l’origine de toute souffrance…

Le combat entre Thésée et le Minotaure

Dans la mythologie grecque, le Minotaure symbolise à la fois la structure mentale avec sa tête de taureau et ses deux cornes symbolisant la dualité et la bestialité^[6], et l’ombre intérieure de l’être, représenté par le corps d’homme du Minotaure.

Thésée, quant à lui, représente l’être, qui doit vaincre son propre reflet ténébreux, son « double ombrageux », son gardien du seuil, sa nature inférieure, sa materia prima^[7], composée à la fois de la souffrance de l’âme (l’ombre) et du voile structurel mental, dont la fonction, comme nous venons de le voir, est d’éviter par tous les moyens possibles de raviver cette souffrance, usant pour cela de tous l’arsenal de stratégie mentales défensives alimenté en force vitale par l’instinct de survie, soit les forces passionnelles et pulsionnelles formées par les impulsions contraires sur le plan psychique.

Cet affrontement est une véritable épreuve initiatique pour Thésée et l’être qu’il représente symboliquement.

Pour affronter ses propres ténèbres intérieures personnifiées par le Minotaure, Thésée dispose de deux armes : une massue de cuir, symbole de bestialité relative au plan horizontal^[8] – celui de la « connaissance du bien et du mal » – et une épée d’or, symbole de la lumière spirituelle relative au plan vertical – celui du Bien suprême ou de la Volonté divine – qui traverse l’être en son centre.

Le mythe nous raconte que Thésée a tué le monstre à l’aide de sa massue de cuire. Se faisant, bien qu’il ait triomphé sur le plan physique, il a perdu son combat spirituel puisqu’il a renforcé en lui-même ce qu’il a voulu détruire. S’il avait utilisé son épée d’or, il aurait triomphé spirituellement car il se serait aligné sur la lumière spirituelle et aurait pu de ce fait intégrer sa propre nature inférieure en lui-même, rétablissant l’unité là où il y avait la dualité.

Cet affrontement est très symbolique du choix que nous avons à faire face à toutes les formes de manifestation de notre nature inférieure : soit nous acceptons de renoncer à faire usage des impulsions contraires pour nous débarrasser, compenser ou maintenir occulté ce dont nous avons honte, soit nous acceptons avec force et courage de nous aligner sur la lumière spirituelle qui nous traverse pour illuminer nos ténèbres intérieures et en résorber ainsi la nature duelle en l’unité de la conscience équanime, édénique.

Réunion des principes complémentaires

Sur le plan de la polarité, la lumière spirituelle, l’esprit, est de nature yang, électrique et masculine. L’ombre en soi, à savoir le potentiel non exprimé de l’âme, est de nature yin, magnétique et féminine.

Étant donné que les principes complémentaires s’attirent l’un l’autre, il est dans l’Ordre naturel des choses que la lumière spirituelle cherche à s’unir à l’ombre, et vice versa. Seule cette réunion des principes complémentaires peut apporter l’harmonie, l’équilibre et l’ordre que l’être aspire à vivre en son cœur, pour reconquérir sa nature primordiale édénique et faire l’expérience de la félicité, de la plénitude, de l’émerveillement et de l’amour.

L’être, identifié au voile mental présent en sa propre conscience, crée la division en lui-même, entre la lumière et l’ombre. Comme il considère (à tort) que l’ombre est quelque chose de mauvais qu’il faut éviter de dévoiler, pour se prémunir du risque de revivre le sentiment de la culpabilité, il va forcément s’y opposer dans l’état d’ignorance qui est le sien, dans une dynamique totalement opposée à celle de la Volonté divine qui cherche à s’y unir en permanence.

La lumière spirituelle se reflète au sein du vivant par l’état de pleine conscience aimante focalisée sur lui, sans l’interférence de la « connaissance du bien et du mal » relative au mental conditionné. Elle est la manifestation du Bien suprême qui ne s’oppose à rien, mais qui accueille tout à l’infini, conformément à sa volonté d’aimer inconditionnellement tout ce qui existe.

L’être identifié au voile mental, quant à lui, observe la réalité à partir du prisme de la dualité, et n’est capable de l’aimer qu’à condition qu’elle soit assimilée au « bien » selon un référentiel de valeur forcément subjectif et relatif.

Les ombres intérieures étant liées au sentiment de culpabilité et à la croyance qu’elles sont l’expression d’un « mal » puisqu’elles sont prétendument indignes d’être aimées, l’être illusionné va entrer dans une dynamique de répulsion par rapport à elles, car il est dans la nature du bien de repousser le mal. Mais comme nous l’avons vu, faire le bien ne peut que renforcer l’existence du mal, à l’extérieur, dans le monde, tout comme à l’intérieur de soi-même. Ainsi, plus l’être s’efforce de faire le « bien » pour échapper au « mal », plus il le renforce.

Seul le réalignement de l’être sur l’axe vertical lumineux qui le traverse en son cœur peut lui permettre de transcender ce dualisme et permettre la réunion des principes complémentaires. Comme l’aurait dit Carl Gustav Jung : « Tout ce à quoi l’on résiste persiste et tout ce que l’on embrasse s’efface. ». C’est on ne peut plus vrai !…

Vraie culpabilité et réalignement

La véritable faute qu’ont commise Adam et Ève n’était pas liée au fait d’être nus, bien évidemment, mais d’avoir désobéi à Dieu en faisant usage de leur libre-arbitre. C’est là le sens du péché originel, dont l’expression est attribuée à Saint Augustin.

La reconnaissance de ce péché, à mettre en lien avec la notion de repentance, est salutaire, car c’est grâce à elle que l’être peut se donner une chance d’opérer la métanoïa qui lui permettra de se réaligner sur la Volonté divine et de transcender ainsi le dualisme inhérent à la connaissance du bien et du mal.

Cette reconnaissance est la condition sine qua non pour vivre la rédemption, c’est-à-dire le rachat des péchés qui permet d’obtenir le Salut. En effet, si l’être ne prend pas conscience qu’il « manque la cible », comment peut-il corriger le tir et permettre ainsi la réunion des principes complémentaires selon l’Ordre naturel des choses voulu par Dieu ? Il doit donc y avoir une juste et saine reconnaissance de la faute qui éloigne de Dieu…

Si la reconnaissance de cette culpabilité véritable est nécessaire pour revenir sur la voie du juste milieu et faire ainsi la Volonté divine, ce réalignement implique toutefois de ne pas considérer que notre identification au mental conditionné est quelque chose de mauvais pour autant, dont nous devrions absolument nous débarrasser pour atteindre l’état de perfection spirituelle auquel nous aspirons. Car en effet, en émettant un tel jugement, nous resterions enlisés à ce niveau de conscience inférieur, incapables de nous extraire de la dualité et donc de progresser sur la voie spirituelle.

Voici un exemple pour bien comprendre ce point crucial :

Imaginons que nous soyons identifiés à un schéma de pensées erroné au sujet d’un élan de vie. Nous nous sentons honteux, coupables de ressentir cet élan de vie et nous nous accablons. À ce moment-là, nous nous souvenons qu’il ne faut pas juger notre réalité intérieure, mais au lieu de nous réaligner sur l’axe vertical de la lumière spirituelle, nous nous jugeons d’avoir fauté. En moins de temps qu’il n’en faut pour le dire, nous voilà à nouveau pris au piège d’une nouvelle identification, plus subtile, mais relevant encore et toujours de mental et de sa connaissance du bien et du mal.

Au travers de cette nouvelle identification, nous nous entendrions dire, par exemple : « je ne devrais pas avoir honte, me sentir coupable, être triste, avoir peur, m’accabler, penser et ressentir ceci ou cela, etc. ». Sans nous en rendre compte, nous nous sentons encore et toujours coupables de quelque chose qui ne devrait pas exister en nous, avec la volonté sous-jacente de nous en débarrasser pour être « bien », atteindre la paix et correspondre à l’idée mentale que nous nous faisons de la perfection ou de l’Éveil spirituel.

À ce moment-là, le juste positionnement intérieur, qui nous rend véritablement parfaits spirituellement, est l’alignement sur la lumière spirituelle, soit l’accueil inconditionnel de cette réalité intérieure, tant pour les élans de vie de l’âme que pour les schémas de rejet apparus en réaction à ces mêmes élans de vie.

Le Verbe divin ainsi projeté sur la réalité intérieure, pourrait s’exprimer en ces mots : « tout a le droit d’exister en moi, la honte, la culpabilité, la tristesse, la peur, le désespoir, la colère », « j’aime tout ce que je suis, inconditionnellement », « pardon^[9] ».

La véritable maîtrise de soi

Dans cet état de conscience-là, il y a automatiquement désidentification des schémas duels inhérents au mode de fonctionnement du mental, du simple fait qu’il n’est pas rejeté ou refusé, mais intégré et transmuté dans l’unité de la conscience pure.

Il y a unité en effet, car la lumière spirituelle n’est plus séparée de la réalité du vivant par le voile mental de la dualité bien versus mal, tant et si bien qu’elle peut pénétrer cette réalité, l’éclairer et lui apporter ordre, harmonie et équilibre.

Dans un tel état de conscience, il n’y a plus de lutte, de contrôle ou de volonté que les choses soient différentes de ce qu’elles sont. C’est un abandon, un grand OUI à la réalité telle qu’elle est qui ouvre la porte de l’incarnation à la lumière spirituelle, qui peut ainsi y « descendre » et l’illuminer par sa réflexion en elle. Dans ces conditions, la magie peut opérer et la transmutation avoir lieu.

Vous l’aurez compris, cette transmutation n’est possible que si l’accueil est véritablement inconditionnel. Si nous acceptons notre réalité intérieure à condition qu’elle veuille bien se transmuter et que nous soyons enfin débarrassés de toutes nos blessures et de cette « satanée » nature inférieure, un jugement indirect est encore et toujours porté sur cette réalité, et la lumière spirituelle reste voilée par le mental qui s’est interposé de manière très subtile entre elle est nos ombres intérieures.

C’est là toute la difficulté de l’opération, pourtant si simple dans l’absolu, puisqu’il « suffit » d’aimer toutes les manifestations vibratoires qui apparaissent et disparaissent dans notre réalité intérieure, qu’il s’agisse de pensées, d’émotions, de tensions, etc., sans vouloir qu’elles soient différentes de ce qu’elles sont.

À ce stade, vous seriez en droit de vous demander si le fait d’accueillir et d’aimer inconditionnellement vos ombres intérieures ne serait pas de nature à les renforcer et même à leur donner les pleins pouvoirs sur vous. Vous pourriez effectivement vous demander si, en accordant une telle « bienveillante neutralité » à vos pensées de jugement, votre colère, votre tristesse, votre culpabilité, vos désirs, vos peurs, vos ambitions, vos vices, etc., vous ne donneriez pas davantage prise sur vous à votre nature inférieure, avec pour conséquence une perte de contrôle de vous-même.

Si cela est de nature à vous rassurer pleinement, alors sachez qu’il n’y a absolument aucun risque que cela se produise. En vérité, c’est même tout le contraire qui se produit…

Votre gardien du seuil ne peut vous maintenir sous son emprise qu’à la seule condition que vous vous identifiiez à lui et que vous fonctionniez à travers lui, sous l’emprise du jeu des impulsions contraires, soit le désir ou l’attachement à ce qui est jugé comme étant plaisant, agréable et « bien », et l’aversion ou le rejet face à ce qui est jugé comme étant déplaisant, désagréable et « mal ».

L’accueil inconditionnel que vous, en tant qu’esprit, vous vous efforcez de réaliser implique nécessairement une désidentification des schémas duels du mental, qui prive de facto votre nature inférieure de l’énergie dont elle a besoin pour vous conditionner et vous influencer.

Au contraire d’une perte de contrôle, c’est donc une véritable maîtrise de soi que vous confère ce juste positionnement intérieur. Grâce à ce positionnement dans l’invariable milieu, l’énergie qui alimentait la nature inférieure réintègre la conscience, la privant de toute possibilité de nuire.

C’est ainsi que la lumière spirituelle triomphe de la nature inférieure, en intégrant et conciliant en elle-même l’énergie d’opposition dont elle a besoin pour se nourrir et subsister à travers son hôte. C’est là également tout le symbolisme profondément alchimique contenu dans la 11^ème lame du tarot de Marseille (cf. illustration ci-dessous), que je vous invite à toujours bien garder en tête.

La monographie n°25 est plus spécifiquement consacrée à la question de la maîtrise de soi.

Quelques citations à méditer

« La culpabilité engendre la peur. Et la peur conduit à la paranoïa. Finalement, la paranoïa mène à la violence. » Robert Ludlum
« Eh bien moi, je vous dis : Aimez vos ennemis^[10], et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d’être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, il fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes. » Matthieu 5:44-45
« Une once de pratique vaut mieux qu’une tonne de théorie. » Swâmi Sivânanda
« Tout ce que nous avons à décider, c’est ce que nous devons faire du temps qui nous est imparti. » Gandalf le Blanc
« Soyez à vous-même votre propre refuge. Soyez à vous-même votre propre lumière. » Siddhârta Gautama

Pratique

Les parties théoriques des trois précédentes monographies constituent en quelque sorte l’axe central du Cours du Vivant. Elles contiennent les éléments fondamentaux à comprendre et à intégrer sur la voie spirituelle.

Ces connaissances ainsi divulguées sont toutefois susceptibles d’être approfondies pour vous donner toutes les chances d’en saisir le sens le plus pleinement possible. C’est pourquoi, dans les prochaines parties théoriques, je prendrai soin de vous apporter des précisions et des compléments d’informations que j’estime utile sur cet enseignement, en présentant également les choses à partir d’angles de vue différents mais complémentaires.

Aussi, nous continuerons à explorer les différentes composantes de la nature humaine ainsi que son fonctionnement, afin que vous puissiez bien comprendre les causes de la souffrance de l’âme et les moyens de la transmuter pour réaliser votre éveil et être pleinement libre intérieurement.

Éviter la dispersion, aller à l’essentiel

Comme vous le savez désormais, il est admis que l’apprenti « sage », au tout début de sa quête, reçoive de son instructeur les éléments essentiels de la tradition à laquelle il appartient, divulgués sous la forme d’une transmission orale ou écrite, de mises en scènes symboliques ou de certaines épreuves initiatiques destinées à lui faire comprendre par lui-même les fondements essentiels de la quête spirituelle. Cela, non pas pour qu’il s’y limite intellectuellement, bien entendu, mais pour qu’il en fasse l’expérience par lui-même et qu’il en réalise ainsi toute l’utilité.

Si ces notions fondamentales lui sont données au début de sa quête, même si le disciple n’en a parfois aucunement conscience, ce n’est évidemment pas sans raison. Le but est de lui offrir toutes les chances d’aller à l’essentiel et de lui éviter ainsi de faire l’expérience de voies de garage spirituelles qui lui font perdre un temps précieux et qui bien souvent approfondissent ses illusions et sa souffrance.

Bien que l’erreur soit source d’apprentissage, il vaut mieux aller droit au but si la possibilité nous en est offerte, tout simplement parce que cette dynamique est source de joie et qu’il vaut mieux être heureux que souffrir !…

Si, dans l’absolu, le temps est une illusion (puisqu’en vérité seul l’éternel Présent est réel), l’être qui chemine sur la voie spirituelle doit composer avec son mental et l’illusion du temps qu’il génère. Les Lois universelles sont telles que le corps physique n’est pas éternel, de même que les innombrables composantes de l’être qui sont elles aussi soumises à la loi de l’impermanence. En d’autres termes, les processus de morts et de naissances déterminent l’expérience que l’être fait tant et aussi longtemps qu’il est identifié à l’individualité, donc aussi l’expérience du temps qui passe…

En effet, tant que l’être fait l’expérience de l’ego en s’identifiant au corps et à l’image mentale qu’il se fait de « lui-même » (en tant qu’ego donc), son état d’être est forcément conditionné par les changements que l’écoulement du temps impose à l’incarnation à laquelle il s’identifie, et l’on peut donc dire que le temps a une influence sur lui, contrairement à l’être éveillé qui a transcendé cette identification et qui est simplement conscient d’être.

Par l’état de conscience qui est le sien, cet être éveillé est, symboliquement, positionné au centre de la roue, dans l’ « invariable milieu », parfaitement immobile, non conditionné par le mouvement de la roue qui continue pourtant à tourner en périphérie de lui-même ; étant enraciné dans la dimension de l’éternel Présent, il est libéré de l’illusion du temps inhérente à l’expérience du changement à laquelle celui qui a perdu son centre est encore soumis.

Tout cela pour dire que le temps est une notion avec laquelle il faut composer sur le chemin spirituel, et qu’il vaut mieux le mettre à profit et l’optimiser pour éviter de le dilapider vainement en dispersant l’attention dans des directions qui ne participent pas à l’éveil. Comme l’a dit Gandalf dans le Seigneur des Anneaux : « Tout ce que nous avons à décider, c’est ce que nous devons faire du temps qui nous est imparti. »

La gestion du temps est donc importante du point de vue relatif de celui qui chemine spirituellement, et il a tout à gagner d’aller à l’essentiel en évitant autant que possible la dispersion, tant au niveau de l’usage qu’il fait de ses pensées que de ses paroles et de ses activités. Dans ces conditions, la dynamique qui est la sienne le rend spirituellement parfait : il maintient son attention focalisée sur tout ce qui est utile et nécessaire pour sa vie et celle des autres.

Allez à l’essentiel est donc avant tout une question de concentration de l’attention sur ce que vous êtes en train de faire d’une part, et sur ce qui se passe dans votre propre conscience d’autre part.

Ce second domaine de l’attention revêt une importance absolument cruciale. C’est un état d’observation attentive, vigilante, de l’état même de votre propre conscience, le plus souvent possible, en parallèle à ce que vous faites. Grâce à cette observation intérieure, vous vous laissez beaucoup moins facilement disperser par le jeu des impulsions contraires, qui autrement formatent vos pensées et influencent vos actions dans un sens qui ne participent pas à votre éveil. Voici ce que dit à ce sujet l’auteur anonyme des Méditations sur les 22 arcanes majeurs du Tarot :

« La concentration comme faculté de fixer le maximum d’attention sur un minimum d’espace (Goethe dit que celui qui veut mener à terme quelque chose de solide et d’habile, doit concentrer sur le plus petit point la plus grande force), est la clef pratique de toute réussite en tout domaine. […] Patanjali, dans son œuvre classique du Yoga, formule dans sa première phrase l’essence pratique et théorique du Yoga – “le premier arcane” ou la clef du Yoga – comme suit : “Yoga citta vritti nirodha” – “Le Yoga est la suppression des vacillations de la substance mentale” – ou encore, en d’autres termes, l’art de la concentration. Car les vacillation (vritti) de la “substance mentale” (citta) ont lieu automatiquement. Cet automatisme dans les mouvements de pensée et de l’imagination est le contraire de la concentration. Or la concentration n’est possible qu’au prix et à la condition du calme et du silence de l’automatisme de l’intellect et de l’imagination. »^[11]

Vous êtes invité-e à faire fructifier ce savoir qui est désormais le vôtre, afin qu’il ne reste pas lettre morte et que vous ne perdiez plus vainement votre temps à vous disperser et à vous égarer spirituellement.

Dans la monographie n°20, je vous explique en quoi la concentration de l’attention au cours de vos journées est également un excellent moyen d’obtenir un sommeil de qualité.

Exercice : la bienveillante neutralité

Afin de vous donner toutes les chances d’intégrer correctement le juste positionnement intérieur grâce auquel vous êtes aligné-e sur la lumière spirituelle, je vous propose de pratiquer ce nouvel exercice.

Je vous rappelle que ce n’est qu’au travers de ce positionnement-là que vous pouvez transcender la dualité et la dynamique d’opposition qui la caractérise, et ainsi ouvrir la porte de votre incarnation à la lumière spirituelle, qui pourra de ce fait y réaliser l’œuvre de transmutation alchimique nécessaire à la restauration de l’âme dans son état de pureté édénique. Voilà en quoi cet exercice est important.

Cette faculté à aimer inconditionnellement tout ce qui se manifeste dans votre réalité intérieure ayant été progressivement remplacée, dans votre enfance, par l’amour conditionnel, elle vous paraîtra probablement « contre-nature » au début.

Vous vous accuserez peut-être de ne pas être sincère dans votre bienveillance et douterez peut-être également de vos capacités à poser ce regard aimant sur tout ce qui vous anime en l’instant présent. Le cas échéant, il n’y a pas lieu de vous en inquiéter le moins du monde.

Cela fait tant d’années que vous considérez votre réalité intérieure à partir du prisme de la dualité et que vous avez donc pris l’habitude de porter un jugement teinté de culpabilité sur ce que vous êtes et sur ce qui vous anime. Il est donc bien normal que cela vous prenne un certain temps pour retrouver un état de conscience parfaitement équanime. Qu’importe en réalité, car pour cet exercice comme pour tous les autres, c’est l’effort que vous accomplissez pour vous placer dans le juste positionnement qui est important, et non le résultat.

Souvenez-vous à ce titre de ces mots extraits de la première monographie : au moment même où l’imperfection relative à l’échec est constatée, il est instantanément possible de se replacer dans la dynamique inhérente à la perfection spirituelle en accueillant inconditionnellement les pensées et les émotions « négatives » apparues en réaction au constat de l’échec et de sa relative imperfection.

Ainsi, concrètement, si vous vous surprenez à juger ce que vous êtes et ce que vous êtes en train de faire, prenez instantanément appui sur ce jugement pour vous replacer dans le juste positionnement.

Tout, absolument tout ce qui se passe dans votre réalité intérieure, peut être accueilli avec bienveillance, sans aucune exception, y compris la pensée à laquelle vous êtes identifié-e lorsque vous constatez que vous n’y parvenez pas !

Comme nous l’avons vu plus haut, pour vous identifier plus facilement à la lumière spirituelle, vous pouvez vous servir de certaines expressions qui en symbolisent l’essence par le verbe, comme par exemple : « je t’aime », « je suis avec toi », « il fait bon être avec toi », « sois béni-e », « tu as le droit d’exister en moi », « sois libre d’être tel-le que tu es », « pardonne-moi », etc. Adaptez ces expressions selon votre sensibilité et selon ce que vous observez.

Dans un premier temps, dans cet exercice, vous serez invité-e à poser ce regard lumineux sur la zone de votre bas-ventre, que les japonais appellent hara. En ressentant cette zone de votre corps, ce sont des milliards de cellules et de bactéries qui seront « sous le feu des projecteurs ».

Étant dotés de conscience, ces micro-organismes seront sensibles à votre état de conscience, au même titre que les organes et que les liquides organiques^[12] qui seront aussi touchés par cette douce lumière focalisée sur eux, celle de l’esprit que vous êtes. Dans un deuxième temps, vous pourrez accueillir de la même manière d’autres vibrations de votre réalité intérieure.

Exercice audio

Durée : 10’40 / Taille du fichier : 10.8 Mo

[1] Éditions Publibook, 2003, pp.88-89.

[2] « L’intellect » dont parle l’auteur est ce que j’appelle pour ma part « l’esprit ».

[3] Je souligne ici la pertinente distinction faite par cet auteur entre « douleur » et « souffrance ». Effectivement, la souffrance n’est pas identique à la douleur ; elle est la réaction du mental à la douleur, ce qui veut dire qu’il est tout à fait possible de ressentir une douleur sans réagir mentalement, donc sans souffrir. C’est précisément ce à quoi permet d’aboutir l’entraînement à l’équanimité dans la méditation, telle que vous pouvez vous y entraîner grâce aux exercices du Cours du Vivant.

[4] Un grain de sagesse, Éditions La Table Ronde, 1986, p.121.

[5] Voir l’exemple de l’expérience sensorielle du petit enfant, au chapitre Inversion des valeurs et souffrance de l’âme de la monographie n°2.

[6] Nous retrouvons ici l’instinct de survie, soit les deux grandes catégories d’impulsions psychiques : le désir et l’aversion (ou la peur).

[7] Expression issue du langage alchimique, la materia prima est la « matière brute ». C’est l’équivalant de la « pierre brute » de la tradition maçonnique. C’est la personnalité humaine qui doit être rectifiée, transmutée, pour que l’être puisse renaître et incarner pleinement sa véritable essence spirituelle, l’Esprit.

[8] Pour rappel concernant la signification du « plan horizontal », voir schéma en forme de croix au chapitre Bien suprême et connaissance du bien et du mal de la monographie n°2.

[9] La reconnaissance de la vraie culpabilité nous place dans une posture de pardon face aux composantes de notre réalité intérieure qui, jusque-là, avaient pu être jugées, dévalorisées, rejetées, brimées, détestées ou méprisées.

[10] Les paroles de Jésus peuvent être interprétées symboliquement et transposées à notre réalité intérieure. Les « ennemis » sont ici les aspects de soi-même que l’on n’aime pas et dont on voudrait être débarrassé. Si nous souhaitons être « parfaits comme notre Père céleste est parfait », il convient d’aimer tout ce que nous sommes, à l’image du soleil qui diffuse sa lumière sur les bons et sur les méchants et à l’image également de la pluie qui tombe sur les justes et sur les injustes.

[11] Éditions Aubier, 1984, pp.26-27.

[12] Je vous invite à ce titre à découvrir les travaux du Dr. Emoto, qui a étudié l’influence de l’esprit sur la matière, et plus particulièrement sur la structure de l’eau, dont nous sommes composés à plus de 70%.

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Dernière mise à jour : 11.10.2023