La caverne comme image de l’individualité

D’un point de vue microcosmique, la caverne représente la personnalité, avec toute l’ignorance et les illusions qui sont susceptibles d’apparaître tant et aussi longtemps que l’être qui l’incarne ne s’est pas éveillé à sa véritable nature, celle qui est symbolisée par l’aspect lumineux du monde extérieur à la caverne, qui représente la réalité vécue dans toute sa splendeur, avec l’émerveillement qui accompagne inévitablement cette expérience directe de la réalité. 

Les ombres projetées sur le fond de la caverne sont confondues avec la réalité. Les prisonniers croient qu’il s’agit de la seule et unique réalité, alors que ces ombres sont simplement des projections des formes brandies par d’obscurs personnages qui se tiennent debout devant un mur qui les sépare des prisonniers.

À l’instar du soleil qui brille de mille feux au-dehors de la caverne, le feu qui éclaire la caverne de l’intérieur symbolise également la lumière spirituelle, mais plus précisément sa réflexion sur le mental de l’âme, sous la forme de la conscience individuelle ; une lumière qui est donc tout de même présente au sein de la caverne, c’est-à-dire, symboliquement, dans l’individualité humaine. Sans la lumière spirituelle, le fait même d’être conscient serait impossible. Ce serait le néant ! Autrement dit, sans la lumière spirituelle, la conscience n’existerait tout simplement pas. Qui dit conscience dit nécessairement esprit !

Les ombres projetées sur le mur de la caverne représentent notre perception erronée et illusoire de la réalité, qu’il s’agisse de la réalité extérieure comme de la réalité intérieure, autrement dit « soi-même » en tant qu’individu. Les prisonniers confondent donc la réalité avec ces ombres sans se rendre compte qu’elles sont créées de toutes pièces par les formes projetées par les marionnettistes situés derrière eux et dont ils ignorent totalement l’existence. Ces marionnettistes, avec les formes qu’ils tiennent au sommet de leurs perches, symbolisent la structure mentale de l’être, soit l’ensemble des impulsions d’attraction et de répulsion qui prennent la forme de désirs et de peurs, mais aussi de croyances, d’idées, de schémas de pensée, comme autant d’impressions mentales et de réactions émotionnelles qui teintent l’expérience de la réalité et la rendent subjective.

 Avant de nous engager sur la voie de l’Éveil spirituel, nous sommes comme ces prisonniers. Nous croyons que la réalité est ce que nous en percevons, sans nous rendre compte que la vision que nous en avons est créée de toutes pièces par notre propre structure mentale. Avant d’être pleinement éveillés, ce que nous croyons être « la réalité » n’est donc qu’une illusion, que nous prenons pour tout à fait réelle, à la manière d’un mirage à l’horizon.

Le responsable de cette illusion n’est pas l’ombre projetée vu qu’elle n’est qu’une conséquence, mais ce qui, dans notre psyché, produit cette illusion, à savoir notre structure mentale et toute la matière psychique qui la compose. Ces impressions mentales déterminées par le passé, symbolisées par les marionnettistes et les formes qu’ils portent, sont très bien décrites dans la tradition hindouiste, où elles portent le nom de samskāra et vāsanā. Ce sont elles qui nous empêchent de percevoir la réalité telle qu’elle est vraiment et de s’en émerveiller en l’instant présent dans la félicité et l’amour.

Voici un passage très parlant à ce sujet, écrit par Denise Desjardins : « Si on ne peut être dans le présent, un avec ce qui est là maintenant [c’est-à-dire un avec la réalité, N.d.A.], c’est que le passé nous envahit, interposant plus ou moins consciemment d’autres images, d’autres perceptions anciennes là où il n’y a qu’une perception unique, ramenant les émotions liées à ces perceptions, nous interdisant d’accueillir simplement l’événement dans sa pureté.

Émotion et passé, les entraves majeures. Pourquoi ? Pourquoi les émotions agissent-elles si fortement en nous, déformant à chaque moment notre communion avec les êtres et les choses ? Provenant le plus souvent d’impressions anciennes profondément gravées en nous, l’émotion actuelle n’est que l’irruption de la charge émotive périmée de cette impression passée. Psychanalyse, dira-t-on encore. Peut-être. Mais l’impression et la tendance latente qui lui est liée, toutes deux portent des noms sanskrits : samskāra et vāsanā, toutes deux sont connues des hindous depuis des millénaires [1]. »

Percevoir soudainement la réalité dans la simple et profonde conscience d’être en unité avec tout ce qui est, n’est pas une expérience dont les conséquences sont immédiatement et irréversiblement heureuses pour celui qui la vit, le plus souvent d’ailleurs sans l’avoir cherché.

Comme le laisse entendre Platon dans son Allégorie, celui ou celle qui a fait l’expérience de la réalité dans toute sa splendeur voit ses repères bouleversés et doit réapprendre à vivre en conséquence à partir d’un nouvel état de conscience. Le rapport à la réalité et donc aussi à soi-même et aux autres, en est forcément transformé, radicalement. C’est là très exactement cette œuvre au noir alchimique qui commence, au cours de laquelle les tentations sont nombreuses de repartir dans les anciens états de conscience qui, bien qu’étant désormais reconnus illusoires, restent néanmoins connus par rapport à l’expérience directe de la réalité.

En revanche, une fois cet état de conscience édénique, primordial, pleinement intégré, il devient alors impossible à l’être de replonger dans les états de conscience passés au travers desquels il faisait l’expérience des illusions propres au mode de perception et de réflexion inhérent à sa structure mentale. Celle-ci ayant été entièrement purifiée de sa substance, même s’il le voulait, il ne le pourrait plus. C’est la raison pour laquelle l’Éveil spirituel est aussi appelé « Libération », « Délivrance » ou encore Nirvāna, c’est-à-dire « Extinction ». Cette illumination, irréversible, est parfois métaphoriquement comparée au cours d’eau qui se jette dans l’océan et qui, une fois complètement dilué en lui, ne peut plus se reconstituer.

L’être éveillé ayant transcendé l’individualité, il ne peut plus être « prisonnier » du domaine des illusions qui lui est propre. Symboliquement, il est sorti de la caverne, il a « vaincu le monde », et vit désormais un bonheur ineffable en communion permanente avec le réel.

La caverne comme image du collectif

Du point de vue du macrocosme, la caverne symbolise le monde sensible. Les prisonniers qui sont maintenus captifs représentent la majorité des êtres humains en cette fin de cycle. Ils sont esclaves de leurs conditionnements mentaux, eux-mêmes créés et entretenus par le Système à l’intérieur duquel ils évoluent, par des élites (les marionnettistes) qui ont tout intérêt à les maintenir dans l’ignorance et l’illusion pour les asservir, les assujettir.

Ces individus manipulateurs, qui influencent le mental collectif aux moyens de leurs sophismes, sont autant de faux philosophes, de scientifiques intéressés, d’oligarques sans scrupule et de politiciens corrompus.

Aujourd’hui, ces « élites », au sens de ceux qui ont le « pouvoir de faire et de dire » pour reprendre la définition du sociologue Michel Maffesoli, nous en retrouvons la plus grande concentration au sein du monde politique et religieux, des médias, de la communauté scientifique et des grandes multinationales, en somme partout où il est possible d’exercer une forme ou une autre de pouvoir et de contrôle.

Ce sont des personnes qui, à quelques rares exceptions, partagent un profil psychologique commun dont les caractéristiques principales sont l’absence d’empathie et de remords, ainsi que l’égocentrisme poussé à son paroxysme. Leur quotient intellectuel, souvent largement supérieur à la moyenne, est mis au service de la défense de leurs intérêts et de ceux qui les aident à se maintenir au pouvoir. C’est une question de survie pour eux : ils ne peuvent exister qu’au moyen du mensonge, de la séduction et du contrôle d’autrui. Leur structure psychologique particulière, antisociale, les rend particulièrement efficaces dans l’art d’influencer les autres, utilisant pour cela des techniques de persuasion et de suggestion qui font d’eux d’excellents hypnotiseurs.

Sous influence, hypnotisée, la population croit penser par elle-même sans se rendre compte que son opinion et ses croyances sont « suggérées » par les formes-pensées véhiculées par les différents canaux de l’information utilisés par ces élites à la moralité et à l’éthique douteuses, qu’elle « capte » d’autant mieux que sa nature même la rend très réceptive à ce type d’influence.  Dans ces conditions, il est normal que la masse des individus ne perçoive pas la réalité telle qu’elle est vraiment, mais qu’elle l’appréhende exclusivement au travers du filtre déformant de sa structure mentale (collective) formatée.

Comme l’a dit Goethe : « Nul n’est plus esclave que celui qui se croit libre sans l’être. » En Occident tout particulièrement, le système démocratique donne l’impression au peuple qu’il est libre de déterminer son avenir par l’entremise du suffrage universel, sans se rendre compte que sa vision du monde est conditionnée par ceux qui tirent les ficelles dans les coulisses du pouvoir comme sur le devant de la scène.

Le philosophe qui a perçu le simulacre dans lequel vivent ses congénères, est bien évidemment mû par l’irrésistible élan de les alerter sur leur condition d’esclaves et de leur expliquer le chemin à suivre pour se libérer de leurs chaînes. Mais il est bien connu que l’esclave s’est habitué à sa servitude et qu’il est d’autant plus hésitant à s’en affranchir qu’elle lui apporte des avantages, un certain confort et une certaine sécurité.

L’esclave a également tout intérêt à le rester dans la mesure où le fait d’être libre le rendrait entièrement responsable de ses pensées et de ses actes. Or, il est bien commode d’accuser les autres d’être les responsables de ses problèmes, puisque cela le décharge du fardeau de la culpabilité.

Parce que la liberté peut faire peur pour cette simple et bonne raison, le philosophe qui souhaite délivrer ses semblables va se heurter à de très fortes résistances. À moins que les prisonniers de la caverne ne soient prêts intérieurement à évoluer en conscience, ils refuseront son aide et s’en prendront même à lui, en lui prêtant des intentions qui ne sont évidemment pas les siennes.

En vérité, c’est tout le Système en place qui a développé des stratégies défensives pour se prémunir d’une émancipation du « cheptel » humain. Le Système a également tout intérêt à maintenir les gens dans l’ignorance, car si une majorité d’entre eux parvenaient à s’éveiller à la réalité, un inévitable changement de paradigme surviendrait et il ne pourrait continuer d’exister sous sa forme actuelle.

C’est ainsi que tout a été entrepris pour que le philosophe bienveillant et fondamentalement désintéressé soit perçu comme un dangereux personnage aux yeux de ceux qu’il vient pourtant libérer de leurs chaînes mentales. Ils verront en lui un individu sectaire, un complotiste, un fasciste, voire carrément un fou furieux, qu’il faut impérativement faire interner en hôpital psychiatrique.

Bien entendu, certains individus malhonnêtes usurpent le rôle du philosophe. Ceux-là représentent un vrai danger parce qu’ils resserrent encore plus les liens qui maintiennent les prisonniers captifs de la caverne tout en prétendant les en sortir en leur disant ce qu’ils ont envie d’entendre. Cela donne aux prisonniers l’illusion d’être libres sans qu’ils le soient réellement et donc sans qu’ils aient à assumer la responsabilité de leur émancipation, avec les conséquences souvent douloureuses qu’elle engendre généralement.

Ces faux philosophes font les affaires des sophistes qui peuvent ainsi, par amalgame, discréditer encore plus le vrai philosophe et rendre sa mission encore plus risquée et périlleuse qu’elle ne l’est déjà.

Ce que décrit Platon dans son Allégorie relativement à la mission du philosophe, nous en rencontrons de nombreux exemples à notre époque. Sans être réellement des philosophes au sens strict du terme, combien de scientifiques, de médecins, de journalistes et d’hommes politiques honnêtes et éclairés tentent d’alerter leurs semblables sur les manipulations dont ils font l’objet, et qui malheureusement sont victimes de censure, de diffamation et de lynchage médiatique ?

Inévitablement, c’est là un signe des temps. Nous sommes au terme de l’Âge sombre, celui de l’obscurantisme et de l’inversion des valeurs. Les conditions mentales sont telles que le Bien suprême, soit tout ce qui libère l’âme humaine, est considéré par la masse comme mauvais et dangereux, alors que tout ce qui l’enlise plus profondément encore dans les affres de l’illusion est perçu comme bon et sain.

Dans ces conditions, seuls les êtres qui sont intérieurement prêts à obtenir leur libération en accomplissant les efforts requis à cette fin peuvent avoir le discernement suffisant pour reconnaître le caractère salutaire du message du philosophe et suivre son enseignement comme son exemple pour sortir de la caverne des illusions. C’est sur ceux-là qu’il doit concentrer son attention, en restant malgré tout prudent, se souvenant à ce titre des sages paroles du Christ :

« Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups ; soyez donc prudents comme des serpents, et simples comme des colombes. » Matthieu 10:16

Entre illusion et réalité

Les illusions relatives aux états de conscience de l’être identifié à la personnalité qu’il incarne, ne doivent pas être confondues avec ce que les religions de l’Inde appellent Māyā, la grande illusion cosmique.

En vérité, Māyā n’est nullement l’illusion en tant que telle. Elle est le pouvoir créateur divin qui génère la manifestation et c’est cette dernière, avec toutes les déclinaisons de formes qu’elle est susceptible de revêtir au regard de la conscience de l’âme qui les perçoit (à travers ses sens physiques et subtils), qui peut se superposer à la réalité et être prise pour elle, générant en conséquence l’illusion d’un monde exclusivement sensible, matériel.

Ne voir que les formes et perdre de vue la réalité sous-jacente qui constitue leur trame autant que leur véritable essence, immanente et éternelle, c’est cela l’illusion. Cette illusion est aussi la cause de la dualité telle qu’on la considère habituellement, soit la fausse impression, pour la conscience, de se sentir séparée de l’objet de sa contemplation.

S’il est dans l’Ordre naturel des choses que la conscience se considère distincte de ce qu’elle perçoit et qu’une dualité existe de ce fait entre un « intérieur » et un « extérieur » du point de vue de l’individualité, il n’y a donc pas de séparation effective entre cet « intérieur » et cet « extérieur ». C’est la raison pour laquelle on peut considérer qu’il n’y a, dans l’absolu, qu’une seule et unique réalité.

La dualité, en tant qu’impression de séparation entre le sujet et l’objet de sa contemplation, n’est donc exclusivement que la conséquence d’une illusion d’optique de la conscience de l’être qui s’identifie aux formes associées à la personnalité qu’il incarne. C’est ainsi qu’il perd de vue que l’essence même de sa conscience n’est pas séparée de la trame énergétique qui sous-tend l’existence des autres formes de vie, dont il est certes distinct, mais donc nullement dissocié ou séparé.

Ce qu’il faut comprendre de tout cela, c’est que la réalité est autant constituée par l’essence lumineuse de la conscience que par la trame énergétique portant l’ensemble des phénomènes que cette même conscience perçoit, des plus denses aux plus subtils. Les deux dimensions s’interpénètrent de façon parfaite, unies l’une à l’autre de sorte qu’il est impossible de les délimiter.

En cela, le Créateur n’est nullement séparé de Sa Création ; Brahma n’est pas séparé de Māyā ; Shiva danse avec sa Shakti dans un mouvement perpétuel, que représente à merveille le symbole dit du yin-yang.

Ainsi, dans l’absolu, il n’y a pas de dualité entre l’Esprit et la Matière, entre le Ciel et la Terre, entre le Masculin sacré et le Féminin sacré, entre la Lumière et les Ténèbres. Ce sont des pôles complémentaires, indissociables et dépendants l’un de l’autre, pour la simple et bonne raison que le fait d’être conscient dépend du fait qu’il y ait « quelque chose » dont on puisse être conscient, et que ce « quelque chose » est lui-même dépendant du fait qu’il y ait une lumière qui puisse en réaliser l’existence.

Sans conscience, pas d’existence. Sans existence, pas de conscience. L’existence est au cœur même de la conscience, qui est elle-même au cœur même de l’existence. Interpénétration et interdépendance totale et parfaite ! C’est cela, l’Ordre naturel des choses, le Grand Ordre cosmique, le Dharma ou le Tao. C’est cela, le Souverain Bien qui est Dieu, la Vie éternelle, une sans second, la seule et unique réalité qui soit, qui n’ait jamais été, et qui sera à tout jamais !