Sur ce schéma, il faut considérer que le plan horizontal est un plan relatif. Il représente la connaissance du bien et du mal, et est susceptible de se déplacer le long de l’axe vertical en fonction de l’intensité des impulsions contraires à l’œuvre au sein de la psyché ; plus elles dominent la conscience individuelle, plus l’être s’éloigne du Bien suprême. À l’inverse, moins elles exercent d’influence sur la conscience de l’âme, plus l’être vit selon la Volonté divine, donc plus il se rapproche du Bien suprême.

La connaissance du bien et du mal procède exclusivement du jeu des impulsions contraires et donc de l’instinct de survie. Je pourrais en résumer ainsi l’influence dans le mental : « Ce qui est bien (ou bon) est tel parce que cela m’apporte du plaisir et c’est pourquoi je le désire ; ce qui est mal (ou mauvais) est tel parce que cela m’apporte du déplaisir et c’est pourquoi je l’ai en aversion. »

Il s’agit d’un plan dit « relatif », car cette connaissance du bien et du mal dépend de la sensibilité de chacun, de ses besoins, de ses aspirations, de ses valeurs, etc. Comme l’a affirmé le grand philosophe Spinoza : « Nous ne désirons aucune chose parce que nous la jugeons bonne ; au contraire nous appelons bonne la chose que nous désirons ; conséquemment, nous appelons mauvaise la chose que nous avons en aversion ; chacun juge ainsi ou estime selon son affection quelle chose est bonne, quelle mauvaise, quelle meilleure, quelle pire, quelle enfin la meilleure ou quelle la pire. Ainsi l’avare juge que l’abondance d’argent est ce qu’il y a de meilleur, la pauvreté ce qu’il y a de pire. L’ambitieux ne désire rien tant que la gloire et ne redoute rien tant que la honte. À l’envieux rien n’est plus agréable que le malheur d’autrui, et rien plus insupportable que le bonheur d’un autre ; et ainsi chacun juge par son affection qu’une chose est bonne ou mauvaise, utile ou inutile [8]. »

Le plan vertical est en revanche un plan absolu, avec le Bien suprême à son extrémité supérieure, qui est aussi le Souverain bien, absolu, l’Esprit de Dieu, Son Souffle, Sa Lumière, Son Amour, de même que Sa Volonté et Son Verbe.

À l’extrémité inférieure de ce même axe vertical est représenté le Mal, qui ne saurait quant à lui être absolu contrairement au Bien suprême puisqu’il n’existe que relativement à l’éloignement plus ou moins prononcé de la lumière spirituelle hors de sa Source (l’Esprit), à l’image de la lumière diffusée par le soleil qui s’atténue à mesure qu’elle s’éloigne de ce dernier et s’enfonce dans le vide intersidéral.

Ainsi, le Mal n’existe que parce qu’il y a éloignement du Bien suprême, éloignement précisément causé par la connaissance du bien et du mal induite par l’influence de l’instinct de survie dans la sphère, psychique, de l’être humain.

« Il est dans la nature du bien de vouloir se communiquer : qui dit bien, dit rayonnement, dit éloignement, donc aliénation ou appauvrissement ; les rayons solaires s’amenuisent, et se perdent dans la nuit de l’espace. D’où ce phénomène paradoxal qu’est, au bout de la trajectoire, le mal qui a néanmoins la fonction positive de rehausser le bien a contrario, et de contribuer à sa façon à l’équilibre dans l’ordre phénoménal ^[9]. » Frithjof Schuon

Libération spirituelle et psychopathie

Si l’on regarde l’axe vertical comme la voie ascensionnelle, spirituelle et rédemptrice qui mène à l’intégration du royaume de Dieu, au Nirvāna, à la Libération, à la Réalisation du Soi ou à l’Éveil spirituel, alors on peut considérer que les êtres qui sont parvenus à rejoindre son extrémité supérieure sont des « Libérés vivants [10] ». Ils sont un avec la Réalité absolue qui est Dieu. Leur conscience personnelle a été totalement transmutée, sublimée, libérée des complexes psychologiques formés par les impulsions contraires sur le plan psychique. En conséquence, leur conscience est définitivement affranchie des illusions de l’ego induites jusque-là par la connaissance du bien et du mal. Elle demeure éternellement dans un état d’équanimité parfaite, qui représente l’état de perfection ultime à atteindre d’après l’enseignement du Bouddha [11].

À l’extrémité inférieure de ce même axe vertical, on retrouve logiquement des êtres qui ont chutés aussi bas que leurs possibilités psychologiques leur ont permis d’aller. En psychologie, on parlerait de personnes atteintes de psychopathie ; du point de vue de l’occultisme, ce sont des personnalités démoniaques, des agents du chaos. Chez ces personnes, la moindre étincelle de lumière a disparu. Leur psyché est exclusivement pilotée par l’influence des impulsions contraires de désir et d’aversion. Elles sont entièrement dominées par leurs instincts, leurs passions, qu’elles tentent d’assouvir par tous les moyens possibles grâce à leurs facultés mentales souvent supérieures à la moyenne.

Leurs pensées et leurs actes sont orientés dans un seul objectif : servir leurs intérêts, uniquement. Psychologiquement, de telles personnalités n’ont pas dépassé le stade de la prime enfance où, entre deux et quatre ans, l’enfant est dépourvu d’empathie, de remords et de culpabilité. Elles sont restées bloquées dans la toute-puissance (ou sont retombées à ce stade en cours de route) et ne fonctionnent qu’au moyen de la connaissance du bien et du mal, ce qui veut dire que de leur point de vue, le bien est ce qui leur procure du plaisir, et le mal, du déplaisir, dans un égocentrisme et une amoralité poussés à leur paroxysme.

Cela signifie que ces personnes n’ont pas de conscience morale, comme l’a fait remarquer à juste titre le D^r Martha Stout dans la préface de son livre The Sociopath Next Door : « Un individu sur vingt-cinq environ est une personne sociopathe (ou psychopathe), ce qui se traduit essentiellement par une absence de conscience. Leur problème n’est pas une incapacité à distinguer le bien du mal. C’est plutôt que cette distinction n’a aucune influence sur leur comportement. La différence intellectuelle entre le vrai et le faux ne fait pas retentir chez eux les sirènes émotionnelles ou autres craintes de Dieu que nous pouvons connaître. En l’absence de ce zeste de culpabilité ou de remords, une personne sur vingt-cinq peut se permettre de faire n’importe quoi [12]. »

Il y a aujourd’hui toute une littérature qui s’intéresse à ce profil psychologique particulièrement toxique et destructeur, en rapport avec la personnalité dite « perverse narcissique ». L’épineuse question de la perversion narcissique et de la psychopathie est développée dans le cours 31, traitant de la personnalité toxique.

Le libre arbitre

Transposé au récit de la Genèse, cet éloignement du Bien suprême à l’origine du Mal n’est pas autre chose que la « chute » liée au « péché originel », qui représente quant à lui l’usage du libre arbitre [13] par lequel l’être primordial a désobéi à Dieu.

Tenté par le diable, symbole du principe de la division à l’œuvre dans la psyché sous la forme de l’instinct de survie, l’être primordial, symbolisé par le binôme Adam et Ève, goûte au fruit défendu de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Usant ainsi de son libre arbitre, il fait l’expérience de la séparation. Perdant le sens de l’éternité [14] associé à l’état édénique de la conscience, il devient mortel.

Plus un être fonctionne sous l’emprise des impulsions contraires de désir et d’aversion, plus il entre en rébellion face à la Volonté divine et plus il s’éloigne du Bien suprême, avec comme conséquence le Mal. Autrement dit, plus un être agit à partir de sa volonté propre, par intérêt personnel, plus il commet le Mal, cela même s’il pense bien faire parce qu’il est animé de bonnes intentions. « L’enfer est pavé de bonnes intentions » comme le dit le proverbe attribué à saint Bernard de Clairvaux.

Cela veut dire que celui qui pense œuvrer pour le bien en agissant à partir de croyances et de schémas de fonctionnement purement égotiques, fait en réalité le mal. Bien évidemment, il en va de même pour celui qui fait le mal par intérêt directement.

En somme, le bien et le mal sur le plan relatif ne sont que les deux faces d’une même médaille, celle de la dualité propre à la connaissance du bien et du mal. Dans cette perspective dualiste, le bien n’est que le joli visage du mal, et le mal n’est que le vilain visage du bien. Parce qu’il ne s’oppose à rien et parce qu’il est fondamentalement inclusif, seul le Bien suprême est capable de transcender la dualité et de rétablir l’unité.

De cela, on peut comprendre que la rédemption est déterminée par le mouvement inverse à celui de la chute. C’est un redressement qui s’opère tout simplement en acceptant de renoncer aux impulsions contraires qui alimentent psychiquement le fonctionnement de l’ego, pour chercher l’équanimité et revenir ainsi au centre de soi-même, là où toute forme d’activité des impulsions contraires est neutralisée. Dans un tel état de calme intérieur, la conscience individuelle est parfaitement alignée sur la lumière de l’Esprit.

C’est la recherche du « juste milieu », que vous pouvez mettre en rapport avec la recherche du royaume de Dieu et sa justice (son équilibre) dont il a été question dans le précédent cours.

De l’unité à la dualité

Dans l’allégorie du jardin d’Éden, le dualisme propre à l’opposition entre le bien et le mal survient soudainement après qu’Adam et Ève se sont laissés tenter par le serpent et qu’ils ont goûté au fruit défendu. Ce changement d’état de conscience s’est traduit chez eux par l’apparition de la peur et d’un sentiment de culpabilité.

La peur est ici la conséquence directe du basculement de l’état de conscience fondé sur l’union des principes complémentaires (l’esprit et l’âme), à l’état de conscience fondé sur la dualité entre le bien et le mal, qui rompt cette unité synonyme d’équilibre et d’harmonie, et engendre à l’inverse division, séparation et souffrance.

Dans l’hindouisme, nous retrouvons également l’idée selon laquelle la peur apparaît avec l’impression produite par la dualité dans la conscience individuelle : « D’un second naît la peur » ou « la peur vient avec le sentiment de la dualité », nous enseignent les Upanishad.

Plus précisément, l’acquisition de la faculté de discerner le bien du mal sur le plan relatif n’est pas le fait de la conscience individuelle en tant que telle, mais de son identification à des formes-pensées émises par le mental sous l’influence des impulsions contraires, qui l’induisent en erreur sur la nature de la réalité.

Lorsqu’il est soumis à la Volonté divine, l’être humain est dans son axe, dans un état d’alignement parfait entre l’esprit (son essence spirituelle, lumineuse) et l’âme (sa psyché), dans l’accueil inconditionnel de sa nature animique et de l’ensemble de ses élans de vie. Puis, la connaissance du bien et du mal fait irruption dans sa psyché et produit une inversion de l’Ordre naturel des choses ; en conséquence, certains aspects de l’âme vivante deviennent quelque chose de mauvais dont il faut avoir honte et qu’il faut cacher.

C’est ce changement de regard sur la réalité de l’âme qui constitue le fameux péché originel, à l’origine de la perte de l’état édénique. Entre l’esprit et l’âme vivante s’est interposé un voile mental fait d’illusions et de croyances erronées au sujet des élans de vie naturels de l’âme. C’est ainsi que la dualité bien-mal rompt l’équilibre et l’union sacrée entre les principes complémentaires, le féminin (l’âme) et le masculin (l’esprit).

La Volonté supérieure de Dieu est d’unir Sa lumière, Son attention pure, à chaque instant avec la réalité de l’âme vivante, afin de l’aimer, de l’écouter, de l’honorer, d’en satisfaire les besoins [15] et d’en ressentir avec bienveillance les émotions. Il n’y a que par l’intermédiaire de ce positionnement-là que l’être peut permettre à son âme de s’épanouir et s’éveiller spirituellement. Mais si un voile d’illusion s’interpose au niveau de sa conscience individuelle, l’être ne peut plus œuvrer dans le sens de cette réalisation et le potentiel vital de l’âme est brimé, étouffé, occulté. En conséquence, il vit une forme de souffrance.

Le péché, le diable et la perte de l’état édénique

Le mot « péché », en hébreu (hatta’t) et en grec (hamartia), signifie « manquer la cible » ou « rater le but ». Dans un sens plus large, il note l’idée d’un égarement, d’une faute ou d’une erreur de jugement.

Selon ma propre interprétation, le péché est le fait, pour l’être, de dévier son attention lumineuse hors de son axe, lui faisant ainsi « manquer la cible ». Cela revient à dire que l’être pèche du fait d’octroyer son attention à des choses qui n’en valent pas la peine, du moins qui ne participent pas à l’éveil de l’âme à laquelle il est lié et dont il profiterait également puisque grâce à cet éveil il pourrait jouir des « fruits de l’Esprit [16] » qui en résultent, comme la paix, la liberté intérieure, l’amour, la félicité et la compassion.

Comme vous l’aurez compris, cette déviation de l’attention hors de la voie du juste milieu se produit dès que l’être s’identifie au jeu des impulsions contraires et à tous les mouvements qu’elles sont susceptibles d’induire mentalement au niveau de la conscience individuelle et émotionnellement dans le corps.

En conséquence de ce détournement de l’attention de tout ce qui n’est pas essentiel, utile et nécessaire, une division se produit à l’intérieur même de la psyché, avec d’un côté l’esprit et, de l’autre, l’âme vivante privée de la lumière spirituelle dont elle a besoin pour croître et évoluer, tout comme une plante grimpante a besoin d’un tuteur pour s’élever [17] correctement.

Le principe de la division qui rompt l’équilibre et brise l’unité au sein même de la psyché est ce que les traditions appellent le « diable ». Littéralement, il est « celui qui se jette en travers » (diabolos en grec) ; il est celui qui sépare ce qui jusque-là était uni, en l’occurrence l’esprit et l’âme sur le plan intérieur. Il désunit, donc, et c’est par la connaissance mentale du bien et du mal que ce principe de la division peut s’interposer et régner à l’intérieur de chacun.

Dans le récit de la Genèse, le diable, en tant que principe de la division, est symbolisé par le serpent. C’est lui qui tente l’être en le convainquant de faire l’expérience de la réalité au moyen du prisme mental de la connaissance du bien et du mal. Or, Dieu avait pourtant mis en garde l’être contre un risque de mort [18] certaine s’il goûtait à ce « fruit défendu ». Une mort qui peut être vue dans ce contexte comme la perte de l’état édénique et du sens de l’éternité qui lui est associé.

Inversion des valeurs et souffrance de l’âme

Voyons maintenant, à l’aide d’un exemple concret, comment le principe de la division parvient à s’interposer entre la lumière de l’esprit et l’âme vivante. Prenons le cas d’un élan de vie vécu par un petit enfant, sous la forme du besoin de découvrir les sensations que lui procure le contact avec ses organes génitaux. Sa conscience est encore simple et pure, c’est pourquoi il honore son élan de vie avec curiosité et enthousiasme ; il le satisfait d’une manière absolument juste pour lui, sans complexe, du fait qu’il n’existe dans son esprit aucune connaissance du bien ou du mal à l’égard de cet élan de vie. Du point de vue de la psychologie, nous dirions qu’il est libre de tout comportement névrotique. À ses yeux, il est tout à fait naturel de découvrir cette expérience avec toute l’innocence qui le caractérise. Les impulsions d’attraction et de répulsion s’allient harmonieusement pour commencer et interrompre l’expérience au moment opportun, de façon juste et utile à son évolution. Imaginons alors qu’au moment où l’enfant se livre à cette découverte naturelle de sa sexualité, un adulte le surprenne et le blâme, en lui faisant comprendre que ce qu’il est en train de faire est quelque chose de mal. S’il est en mesure de le comprendre, que cela soit par le sens des mots ou par la charge émotionnelle qu’il perçoit chez l’adulte, les impulsions d’attraction et de répulsion imprègnent sa psyché et un « voile » mental s’interpose entre la lumière spirituelle et l’élan de vie de son âme. À ce dernier est désormais associée la croyance qu’il est mauvais, ainsi qu’un sentiment de honte et de culpabilité. C’est ainsi que le principe de la division se « jette en travers » de l’esprit et de l’âme. N’étant plus accueilli et honoré, cet élan vital ne peut s’écouler librement et se fige sous le voile de refus imposé par l’esprit induit en erreur par ces croyances erronées au sujet de ce qui est bien et de ce qui est mal. Si vivre l’élan de vie est « mal » dans l’esprit de l’enfant, alors le refuser, c’est « bien ». Il y a là une inversion des valeurs, puisque le Bien suprême, qui était de vivre cet élan de vie naturellement, avec curiosité, enthousiasme et bienveillance, devient quelque chose de mal, et que ce qui est véritablement mauvais, à savoir la répression ou le refoulement de l’élan de vie, est devenu le bien.

Nous comprenons, avec cet exemple, que le diable n’est pas cette créature rougeâtre que l’on se représente habituellement, avec des cornes et une queue fourchue, mais certaines croyances auxquelles l’esprit s’identifie et qui l’induisent en erreur au sujet de la réalité de l’âme vivante (tant la sienne que celle des autres). Lorsque l’esprit s’illusionne ainsi, en inversant les valeurs, il commet le péché. Le péché duquel l’esprit se rend coupable n’est donc pas l’alignement sur l’élan de vie, mais le fait de brimer ce dernier, de l’occulter ou de le juger.

Les élans de vie de l’âme, au même titre que les émotions qui indiquent le degré de satisfaction des besoins qui leur sont associés, ne sont jamais mauvais en soi. Ce qui l’est systématiquement, en revanche, c’est leur répression ou leur refoulement, sur la base de croyances et de conditionnements culturels au sujet de ce qui est bien et mal.

C’est ainsi que le petit enfant, en grandissant et au gré de ses expériences de vie, va réprimer et refouler tout un pan de sa personnalité. Les élans de vie de son âme qui n’auront pu s’épanouir librement dans l’expression de leur nature deviendront des blessures psychiques, auxquelles seront liés des comportements névrotiques, des mécanismes de défense et certaines stratégies de compensation. Privées de la lumière spirituelle, ces parts blessées de l’âme demeureront prisonnières dans les caves du subconscient. Ces « ombres intérieures », auxquelles on aura injustement collé l’étiquette du « mal », formeront le corps de souffrance de l’être. Bien que maintenus sous contrôle par les réflexes conditionnés d’un esprit devenu diabolique, au sens étymologique du terme, ces élans de vie bloqués, figés, n’auront de cesse de solliciter l’accueil inconditionnel de la lumière de l’esprit pour retrouver leur mouvement et être libres de s’élever dans l’amour.

La restauration de l’état édénique

La quête spirituelle débute véritablement lorsque l’être prend conscience des illusions mentales auxquelles il s’identifie, et qu’il s’efforce d’opérer une repentance, une métanoïa ou conversion intérieure, c’est-à-dire une métamorphose de sa propre conscience. Cet être comprend qu’il doit se défaire du phénomène de l’identification au voile diabolique qui a pour effet de le maintenir dans la division, la dualité, cela en se réalignant sur l’axe vertical qui le traverse en permanence, celui de la lumière spirituelle, par l’accueil inconditionnel de la réalité, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’âme qu’il incarne. Ce faisant, il accepte de recouvrer l’innocence de l’esprit pur et simple et renonce de facto à la connaissance du bien et du mal, c’est-à-dire à fonctionner au moyen d’impulsions d’attraction et de répulsion actives dans son mental sous la forme de désirs, de jugements, de névroses, d’accusations, de projections, etc. Libérée de l’influence du « voile mental » dans sa conscience individuelle, celle-ci s’ouvre à la lumière spirituelle et s’illumine en conséquence.

Grâce à cette ouverture, l’être peut également réaliser la mise en lumière de ses ombres intérieures, qui étaient maintenues occultées par le voile mental. Ce dévoilement des parts d’ombres personnelles, qui est le sens ésotérique de l’apocalypse, n’est possible que par la réunification de ce que le mental avait séparé : la lumière de l’esprit et l’âme vivante. C’est une opération inverse à celle du péché qui faisait « manquer la cible » à l’être. En effet, par sa repentance, il opère une rectification, un réalignement sur le centre, le cœur de son être. C’est une rédemption : un retour au Bien suprême et à l’unité qui le caractérise, par l’abandon de la dualité inhérente à la connaissance du bien et du mal.

Cet engagement sur la voie spirituelle marque le redressement de l’être après sa chute. Mais c’est un chemin long et difficile que celui de la régénération de l’âme vivante et de sa restauration dans son état édénique, car nombreux sont les pièges et les obstacles qui se dresseront le long de son parcours. Renforcé par des années d’identifications inconscientes à ces schémas duels, l’être se rendra compte de la puissante influence qu’exerce sur lui le principe de la division. Ce dernier n’aura de cesse de le tenter pour le faire dévier et chuter à nouveau, et c’est en faisant preuve de volonté, de persévérance et de courage que l’être pourra le vaincre, non pas par la lutte à armes égales, ce combat étant perdu d’avance, mais par l’esprit d’inclusion et d’unité contre lequel le principe de la division est impuissant. Tant que l’être croira faire le bien en s’opposant au mal, le principe de la division sortira vainqueur, car c’est la dualité qui aura été alimentée dans son esprit, par son identification au jeu des impulsions d’attraction et de répulsion actives dans le mental.

Mort alchimique et renaissance

Naturellement, la condition inférieure de l’ego vivant dans l’illusion de la séparation doit mourir pour permettre à l’être de renaître à son état édénique de pure êtreté, celui qui était le sien avant la chute.

Il s’agit d’opérer une lente rectification, purification ou transmutation de la matière psychique contenue dans la conscience individuelle, en réorientant pas à pas l’attention de l’être sur tout ce qui est utile, essentiel et nécessaire à son épanouissement, à son éveil. C’est le sens du mot « métanoïa » : un changement de perception grâce auquel l’être détourne son attention de la périphérie pour la ramener au centre. C’est ce grand retournement de l’attention, que certaines traditions nomment également « conversion », qui permet la désidentification des impulsions contraires superflues qui encombrent la conscience individuelle.

D’un point de vue alchimique, on peut dire que l’être doit se donner les moyens de s’établir dans le juste positionnement intérieur, celui qui lui permet d’observer avec détachement sa propre materia prima, cette matière brute, noire, à l’aspect repoussant, composée de toutes ces impulsions contraires se parant des aspects les moins lumineux de l’être : ses défauts, ses vices, ses manques, ses mensonges, ses blessures et autres mécanismes de défense sous la domination desquels il se trouve par moment et qui caractérisent l’état d’ignorance et d’égarement qui précède tout engagement sur la voie spirituelle.

Au cours de cette phase désagréable de dissolution des composantes psychiques qui jusque-là assuraient la cohésion du faux-moi égotique, le sentiment de soi auquel l’être s’identifiait se désagrège progressivement. C’est un dépouillement intérieur, au cours duquel il peut perdre ses repères et faire l’expérience de l’angoisse, de la dépression, de l’indignité, voire d’un sentiment de vide intérieur terrifiant.

C’est le prix à payer pour cette rédemption qui s’apparente à un « lavement des péchés », pendant lequel l’être doit faire face à ses ténèbres, ses démons intérieurs, sa propre ombre, son gardien du seuil. C’est le passage obligé pour qu’une renaissance à un « Homme nouveau » puisse succéder à cette mort symbolique de l’ego embourbé dans l’illusion de la séparation.

Les différentes étapes de cette longue transformation intérieure sont décrites dans le cours 22, traitant de l’Alchimie spirituelle.