Tous les grands courants de pensée, qu’ils soient purement ésotériques ou religieux, traditionnels ou modernes (psychologie, psychanalyse), spirituels ou philosophiques, se sont donnés pour mission de définir l’être humain en tant qu’entité individuelle dotée d’une conscience propre. Ils ont cherché à expliquer non seulement son interaction avec son environnement et ses semblables au sein de la société, mais aussi son rapport avec une dimension qui le dépasse, une dimension transcendante, pour ainsi dire.

Ces différents courants répondent en fait à un besoin fondamental de l’être humain qui, aussi loin que remontent les traces de son passage sur terre (du moins depuis qu’il est doté de raison…), s’est toujours posé des questions relatives au « comment » et au « pourquoi » de son existence « ici-bas ». D’une part parce que cela lui permet d’échapper à la peur de l’inconnu (notamment celle de la mort) et lui donne un sens à sa vie et, d’autre part, parce que l’obtention de réponses qu’il estime cohérentes aux niveaux de conscience et d’intelligence qui sont les siens, est susceptible de l’aider à se connaître lui-même et à s’éveiller dans la joie, l’harmonie et la santé.

L’homme moderne ne se trouve toutefois pas dans la même position que ses ancêtres face aux informations qu’il est susceptible d’obtenir pour répondre à ce besoin d’en apprendre davantage sur lui-même, sur l’univers et sur l’éventualité d’une Intelligence suprême qui en est à l’origine. Dans l’antiquité, par exemple, l’étendue des courants de pensée était délimitée par des barrières géographiques et culturelles qu’il fallait franchir pour avoir accès à d’autres « regards » sur le monde, le Créateur et l’homme lui-même, sauf si sa condition sociale et sa situation matérielle lui permettaient d’avoir accès à des écoles ou à des livres. Mais aujourd’hui, les nouvelles technologies de l’information − l’internet plus particulièrement − offrent à l’individu un accès facile et rapide à la connaissance des différents courants de pensée, quelles que soient sa condition sociale ou ses capacités matérielles. Par exemple, il est aujourd’hui possible d’en savoir davantage sur l’hindouisme qu’un indien, sans avoir jamais mis les pieds en Inde. Même les connaissances secrètes des organisations initiatiques, qui étaient autrefois réservées à un cercle très fermé de membres triés sur le volet, tendent aujourd’hui à être exposées au grand jour, aux yeux de tous.

Si cette démocratisation de la connaissance a l’avantage d’offrir à tout un chacun la possibilité de comparer les sources d’information et de choisir les courants de pensée qui s’accordent le mieux à sa sensibilité personnelle, elle expose cependant au risque de la dispersion, par la fuite en avant dans une recherche obsessionnelle d’informations qui, il faut bien le reconnaître, peut devenir sans fin.

Le chercheur qui aspire sincèrement à comprendre et à évoluer, se trouve ainsi rapidement « noyé » dans la quantité colossale d’informations, sans toutefois disposer d’une aide qualifiée qui s’avérerait bien utile pour faire le tri. De plus, les angles de vue différents à partir desquels les connaissances sont délivrées peuvent également donner l’impression qu’elles sont contradictoires et créer la confusion chez le chercheur.

Localisation de l’âme et de l’esprit

Prenons le cas de l’âme et de l’esprit. Quand ces deux dimensions ne sont pas tout simplement confondues, comme ce fut le cas chez certains philosophes et au sein du mouvement spirite par exemple, c’est leur localisation qui est sujette à controverse.

Certains auteurs placent le siège de l’âme au niveau du sacrum, d’autres au niveau du hara, du chakra swâdhishthâna^[1], du plexus solaire, du cœur ou même de la moelle épinière sur toute sa longueur. Le philosophe Descartes situait pour sa part le siège de l’âme au niveau de la glande pinéale, confondant l’âme avec sa conscience propre (la conscience individuelle). Selon la Torah, « l’âme de la chair est dans le sang^[2] ». Pour certains, l’âme n’est autre que l’inconscient, la partie féminine et obscure de l’être, complémentaire à la partie masculine et lumineuse : le conscient, l’esprit.

Si la plupart s’accordent à dire que l’âme est contenue dans le corps, les avis sont plus partagés au sujet de l’esprit : tantôt il est situé à l’intérieur du corps, dans le cœur ou au centre de la tête, tantôt il est localisé en dehors des limites de l’individualité, à quelques dizaines de centimètres au-dessus de la tête, voire occupant l’entièreté de l’espace, sans localisation précise. Ce sont là d’étonnantes divergences qui peuvent prêter à confusion, d’autant plus que, bien souvent, le manque de nuance dans l’énoncé d’une théorie prête à penser qu’il s’agit de la seule unique vérité possible en la matière. En vérité, ces différents points de vue sont davantage complémentaires qu’opposés ; ils dépendent des états de conscience à partir desquels la réalité est perçue, comme nous l’avons vu dans les deux précédentes monographies.

Pour rester fidèles à la philosophie du Cours du Vivant, je ne vais pas « trancher » pour une définition plutôt qu’une autre, mais vous présenter les choses à partir d’une vision inclusive et « englobante », autant que possible, en tenant compte de la complémentarité des angles de vue relatifs aux différentes dimensions de l’être.

Cela dit, comme les terminologies utilisées varient énormément d’un courant de pensée à un autre, je baserai malgré tout arbitrairement mon exposé sur le ternaire « corps-âme-esprit ». Cela nous évitera de trop nous éloigner de la terminologie utilisée jusqu’ici pour rendre compte du fonctionnement de la nature humaine.

Le corps, dimension physique de l’être

Le corps est la dimension matérielle de l’être, la plus dense de toutes. L’âme doit obligatoirement être « rivée » au corps pour faire l’expérience de la vie dans la matière, parce que cette expérience est tributaire de l’accès aux sens physiques du corps, ceux de la perception et de l’action, au nombre de cinq chacun, respectivement la vue, l’odorat, l’ouïe, le toucher et le goût, ainsi que la parole, les mains, les pieds, les organes d’excrétion et de reproduction.

Si je fais la distinction entre le corps et l’âme, cela signifie que je considère que ce sont deux dimensions à part entière, et que le corps ne peut donc pas être considéré comme l’aspect matériel de l’âme.

Paradoxalement, le corps est la dimension à laquelle nous avons tendance à nous identifier le plus naturellement, alors qu’elle est celle qui est le moins à même de nous représenter et de nous définir en tant qu’être. En effet, le corps n’est qu’une des innombrables modalités d’expression de l’individualité, la plus périphérique de toutes, à l’image de la poupée russe la plus extérieure, contenant toutes les autres en elle.

La vie apparente du corps n’est due qu’à la présence de l’âme en lui, laquelle doit sa vitalité au « souffle » de l’esprit. Sans l’âme et sans l’esprit, le corps n’est qu’une masse inerte sans cohésion ni intégrité, exclusivement passive, se décomposant rapidement dans des conditions naturelles normales.

En plus de permettre à l’esprit de faire l’expérience de la dimension matérielle de l’existence, le corps joue un rôle de protecteur des dimensions plus subtiles de l’être, celles de l’âme qui lui est indissociablement liée au cours de l’incarnation et dont les centres respectifs sont localisés à l’intérieur des limites du corps.

Sans ce « sarcophage de protection » qu’est le corps physique, l’âme devient très vulnérable. C’est en particulier ce qui explique le danger auquel s’exposent les personnes qui pratiquent les expériences dites de « sorties hors du corps^[3] ».

Dans la tradition chrétienne, il est dit que le corps est le « temple de l’Esprit Saint^[4] ». Cette dimension matérielle de l’être était honorée et respectée par Jésus-Christ, et il est par conséquent très surprenant qu’elle ait été l’objet de tant de mutilations, de sévices et de tortures pendant des siècles au sein de certains courants religieux chrétiens, en partie à cause de jugements erronés au sujet des pulsions sexuelles^[5] qui s’y manifestent, considérées (à tort) comme des obstacles à la communion avec Dieu.

Aujourd’hui, si les mentalités ont évolué et que de telles pratiques ne sont plus aussi répandues, fort heureusement, l’homme moderne a basculé dans un autre extrême, en érigeant le corps au rang de « super star ». En effet, dans ce monde moderne où les valeurs sont inversées, le corps est devenu l’objet d’un véritable culte, alors qu’il est pourtant la dimension la plus « éloignée » de la véritable essence de l’être, l’esprit, qui quant à lui est totalement ignoré.

Si le corps a son rôle et son importance en tant que « fondation » permettant à l’âme de s’élever vers les plus hauts sommets de Réalisation spirituelle, il est toutefois contre-productif de s’en soucier à l’excès. Même les démarches hygiénistes dont certains se servent pour purifier le corps à l’extrême, peuvent être un obstacle à l’éveil de l’âme si elles sont accomplies en tant que but en soi, dans une hypothétique recherche de perfection sur le plan physique, fondée ou non sur la croyance que cet état de pureté absolue est nécessaire pour atteindre l’Éveil spirituel (ce qui est bien évidemment faux !).

Prendre soin du corps par de l’exercice physique adapté aux capacités de l’individu, de la relaxation, des massages, des assouplissements, une alimentation équilibrée et une respiration naturelle, est amplement suffisant pour se constituer un « temple » fonctionnel à l’intérieur duquel l’Esprit pourra souffler son essence afin de développer les dimensions subtiles de l’âme et d’éveiller le potentiel qu’elles renferment.

Le corps est un instrument précieux au service de l’esprit. À ce titre, ses besoins doivent être satisfaits ; il doit être soigné, aimé, respecté, sans toutefois en faire plus que nécessaire, au risque de créer un déséquilibre en négligeant les autres dimensions de l’être.

Pour plus de détails à ce sujet, reportez-vous à la monographie n°9, entièrement dédiée au « précieux corps charnel ».

L’âme, dimension psychique de l’être

Si le corps a livré une grande partie de ses secrets sous l’impulsion des sciences expérimentales, telles que l’anatomie, la physiologie et la biologie, il n’en est pas de même pour l’âme. Bien que les découvertes dans le domaine de la psychologie nous permettent aujourd’hui de mieux comprendre le fonctionnement de l’être humain dans son rapport à lui-même et à ses semblables, l’âme peut encore être considérée comme une véritable terra incognita.

En ce qui concerne par exemple la nature de l’inconscient, les capacités extrasensorielles, les phénomènes énergétiques ou les états modifiés de conscience, les sciences expérimentales ne disposent pas de tous les instruments de mesure pour observer et étudier l’âme dans ses dimensions-là. C’est pourquoi, si l’on veut comprendre l’âme dans sa globalité, il est utile de se tourner également vers les sciences occultes, la parapsychologique et bien sûr les traditions religieuses et philosophiques. C’est à celles-ci que je me suis référé pour vous proposer une définition de l’âme qui je l’espère vous permettra de mieux comprendre la nature de l’œuvre de transmutation qu’il convient d’opérer sur elle dans le contexte de la quête spirituelle.

De nos jours, l’âme est ce que l’on appelle communément la psyché de l’individu (âme = psuchè, en grec). Les multiples dimensions qui composent le psychisme peuvent, symboliquement, être représentées par l’ensemble des poupées russes intermédiaires, entre la plus extérieure, le corps, et la plus intérieure, l’esprit, imbriquées les unes dans les autres comme autant de plans vibratoires s’interpénétrant et s’influençant mutuellement.

Parmi ces dimensions psychiques, je citerai en particulier l’énergie vitale, les émotions, les facultés et sens psychiques (mémoire, intuition, télépathie, clairvoyance, etc.), le mental (les pensées) ainsi que la conscience individuelle en laquelle le phénomène de l’ego prend racine. Ainsi, mental, conscience individuelle et ego appartiennent au domaine de l’âme vivante. Étroitement liés les uns et autres, ils ne sont en rien assimilables à l’esprit, bien que ce dernier soit en permanence en étroite relation avec eux, comme nous le verrons plus loin. Ce sont ces différentes dimensions psychiques, des plus denses aux plus subtiles, qui composent l’âme dans sa totalité.

L’impossibilité de localiser précisément le siège de l’âme à l’intérieur des limites de l’individualité, provient du fait que l’âme est multidimensionnelle, et que chacune de ses dimensions possèdent un centre psychique qui lui est propre.

Traditionnellement, on considère que ces centres d’énergie psychiques – les fameux chakras^[6] des traditions orientales – sont étagés les uns au-dessus des autres à l’intérieur de la nâdî sushumnâ, soit le canal d’énergie subtil principal de l’individualité, situé à l’intérieur du canal médullaire. Ce fait a amené certains auteurs à localiser le siège de l’âme à l’intérieur de la moelle épinière, ce qui selon moi est déjà plus juste que de le limiter à un centre psychique plutôt qu’à un autre.

L’âme englobe l’intégralité des phénomènes vibratoires qui apparaissent et disparaissent incessamment à l’intérieur des limites de notre individualité, limites qui nous permettent de nous définir comme telle, tant au niveau conscient qu’inconscient.

L’âme porte également en elle un nombre indéfini de composantes psychiques qui sont autant de mémoires émotionnelles, karmiques, auxquelles sont associées des croyances qui influencent considérablement notre existence. Cet ensemble de composantes psychiques forme pour ainsi dire la nature inférieure de l’être, dont nous avons à nous libérer pour que nous puissions incarner notre nature supérieure – l’esprit que nous sommes en essence – dans le monde.

À la lecture de ce qui précède, nous voyons que la croyance selon laquelle nous devrions subir les conditions de notre incarnation sous prétexte que c’est « notre nature » et que nous n’y pouvons rien, est erronée.

L’être humain a la possibilité d’être ce qu’il décide d’être et sa nature se modèle en grande partie sur la base de ses choix. En cela, l’idée selon laquelle la vie de l’être humain serait déterminée exclusivement par des éléments sur lesquels il n’a pas prise (les gênes, le karma, des mémoires transgénérationnelles, etc.), n’est vraie que s’il renonce à faire usage de son libre-arbitre^[7] pour reprendre la maîtrise de sa vie en s’alignant sur la Volonté suprême de l’Esprit en lui.

La vie de nos cellules et même l’expression de nos gênes peuvent être influencées par l’esprit et les états mentaux^[8] qu’il engendre au niveau de la conscience de l’âme. Il faut comprendre par là que la psyché n’est pas un monolithe de granit que l’on devrait subir, impuissamment, mais qu’elle est aussi malléable que de la terre glaise, à condition que nous fassions l’effort de la « travailler » dans le sens de ce que nous voulons vraiment.

Comme nous le verrons de manière plus approfondie dans la monographie n°22 consacrée à l’alchimie, ce travail sur notre « matière psychique » (ou materia prima en langage alchimique) est tout l’enjeu de cette discipline, du moins dans sa dimension spirituelle, symbolique.

L’esprit, dimension spirituelle de l’être

Comme nous l’avons vu, il n’est pas rare que l’esprit et l’âme soient confondus et que l’être humain soit défini exclusivement comme un binôme « corps – âme » (quand l’âme n’est pas carrément niée par la science matérialiste qui la range dans la case « paranormal »).

Si l’être n’était que « corps et âme », alors l’âme serait à la fois l’esprit qui ressent, pense, agit, rêve, souffre, etc., et l’ensemble des phénomènes vibratoires « internes » qui déterminent son expérience sur le plan conscient et inconscient. C’est l’impression qui est d’ailleurs la plus répandue collectivement, puisque à peu près tout le monde s’identifie à sa personnalité, constituée d’expériences de vie, de traits de caractère, de souvenirs, de conditionnements, de défauts ou de qualités, d’un corps, etc. Mais il s’agit-là d’une illusion d’optique produite par l’identification de l’esprit à l’ensemble des dimensions qui lui sont subordonnées : celles de l’âme, ainsi que le corps qui l’habille.

C’est une illusion d’optique, en effet, car l’âme ne peut être à la fois l’ensemble des phénomènes vibratoires et « ce » qui les perçoit. Certains auteurs ont cru pouvoir résoudre ce problème en affirmant que l’âme était dotée d’un centre, d’un cœur, d’un fond : la syndérèse des théologiens^[9].

Le mystique chrétien Maître Eckhart, par exemple, reconnaissait ce cœur de l’âme lorsqu’il affirmait : « Vraiment tu es le Dieu caché au fond de l’âme ; le fond de Dieu et le fond de l’âme n’étant qu’un seul et même fond. »^[10] Il a également dit « L’œil dans lequel je vois Dieu est l’œil même dans lequel Dieu me voit : mon œil et l’œil de Dieu ne sont qu’un œil, et une vision et une connaissance et un amour. »^[11]

En vérité, ce « cœur », cet « œil » ou ce « fond » de l’âme ne sont pas autre chose que l’esprit, en tant que la lumière spirituelle, qui est l’essence même de l’être. Il correspond au noûs des philosophes grecs de l’Antiquité ainsi qu’à l’âtman des hindous. Cet esprit ne doit pas être confondu avec la conscience de l’âme (la conscience individuelle) qui n’est que le « reflet » que l’esprit produit sur le mental de l’âme, en y réfléchissant sa propre lumière qui est pure attention, pour y devenir « pleine conscience ».

L’esprit étant informel, éternel et infini, il ne saurait être considéré comme une dimension de l’âme qui, elle, est formelle, mortelle et finie. En s’y réfléchissant au niveau de la sphère mentale, l’esprit y produit en effet un reflet lumineux de lui-même, un point lumineux de conscience qui n’est autre que cette conscience personnelle, au niveau de laquelle peut être perçue l’impression « je suis », qui s’apparente à la conviction d’exister en tant que « je », ego. C’est ainsi que la conscience individuelle, en tant que produit de la rencontre de l’esprit et de l’âme, peut être considérée comme la racine de l’ego^[12].

Si l’âme et le corps ont un commencement et une fin, l’esprit, quant à lui, est éternel. N’étant pas limité aux dimensions psychique et corporelle, il est hors de l’espace et du temps et donc hors de la causalité comme du déterminisme. Il perçoit le vivant, avec lequel il ne fait qu’un dans l’absolu, sans toutefois être soumis à ses lois.

Si l’âme est du côté de la « substance », en tant qu’ensemble de phénomènes vibratoires, l’esprit, quant à lui, est du côté de l’« essence », au-delà du psychisme et du monde phénoménal. Cependant, en réfléchissant son essence lumineuse sur le mental, au niveau duquel convergent les perceptions, l’esprit produit le phénomène de la conscience individuelle, au niveau de laquelle prend racine cette impression d’exister en tant que « moi », « je », cet ego auquel l’esprit a naturellement tendance à s’identifier sous l’influence du jeu des impulsions contraires d’attachement et de rejet actives dans le mental.

Si réelle que soit la sensation d’être un « je » en apparence, l’ego ne saurait être identique à l’esprit en tant qu’essence spirituelle. Tout au plus en est-il le reflet dans le domaine psychique, plus ou moins déformé, voilé et terni par les mouvements oscillatoires de la structure mentale.

Lorsqu’il se définit en fonction de son reflet, c’est-à-dire en tant qu’ego, l’esprit ne peut donc que se leurrer et s’illusionner sur sa véritable essence, car aucune image, aucune impression, aucune sensation, n’est à même d’en traduire avec exactitude la nature. Tout au plus l’âme peut-elle réfléchir sur sa fonction mentale rendue pure, équanime, la lumière spirituelle dévoilée, sous la forme de ce que les orientaux appellent sat-chit-ananda (être-conscience-félicité). Il s’agit là toutefois également d’une enveloppe^[13] à laquelle il ne faut pas s’identifier, au risque de s’illusionner également, même si la félicité est l’état de conscience le plus élevé et le plus pur qu’il soit permis d’expérimenter dans l’incarnation.

La Source de la lumière

Si la conscience individuelle possède son siège au centre de la tête et qu’elle est le reflet direct de rayonnement de la lumière spirituelle (l’esprit) dans la psyché, on peut se demander à partir de quel « endroit » l’être perçoit ce reflet lumineux de lui-même. Autrement dit, où l’esprit est-il localisé ? Et s’il est lui-même la lumière spirituelle, d’où vient cette lumière, quelle en est la source ?

Si nous partons du principe que le corps est la dimension la plus périphérique de l’individualité et, par là, la plus « éloignée » de la source de l’être, il est logique de situer cette dernière au cœur même de l’individualité, donc en son point le plus central (souvenez-vous de l’image des poupées russes, où la plus petite de toutes symboliserait ainsi l’esprit). Toutefois, ce point de vue n’est valable qu’à partir de l’individualité elle-même. Si nous nous plaçons maintenant au niveau de l’Esprit lui-même, il contient toutes choses en lui. Étant identique à l’infini, rien ne peut en effet lui être extérieur et, dans l’absolu, il ne saurait être localisé à un endroit plutôt qu’à un autre dans l’espace. Il y a donc un changement de perspective en fonction de l’« angle de vue » à partir duquel on pose la question.

Cette double perspective est poétiquement exprimée dans un des textes sacrés de l’hindouisme, le Chândogya Upanishad : « Cet atmâ qui réside dans le cœur, est plus petit qu’un grain de riz, plus petit qu’un grain d’orge, plus petit qu’un grain de millet, plus petit que le germe qui est dans un grain de millet ; cet atmâ, qui réside dans le cœur, est aussi plus grand que la terre, plus grand que l’atmosphère, plus grand que le ciel, plus grand que tous ces mondes ensemble. »^[14]

Cette différence de perspective est celle qui existe entre la conscience de l’homme ordinaire et celle de l’être spirituellement réalisé. René Guénon l’a très bien décrite, en ces termes : « Pour l’homme ordinaire, dont la conscience n’est en quelque sorte “éveillée” que dans la seule modalité corporelle, ce qui est perçu plus ou moins obscurément des modalités subtiles apparaît comme inclus dans le corps, parce que cette perception ne correspond effectivement qu’à leurs rapports avec celui-ci, plutôt qu’à ce qu’elles sont en elles-mêmes. […]

Tant que l’être n’atteignait Âtmâ que dans ses rapports avec l’individualité, c’est-à-dire comme jîvâtmâ, celui-ci lui apparaissait comme inclus dans l’individualité, et ne pouvait même pas lui apparaître autrement puisqu’il était incapable de franchir les bornes de la condition individuelle ; mais quand il atteint Âtmâ directement et tel qu’il est en soi, cette même individualité, et avec elle tous les autres états, individuels ou supra-individuels, lui apparaissent au contraire comme compris dans Âtmâ, comme ils le sont en effet au point de vue de la réalité absolue, puisqu’ils ne sont rien d’autre que les possibilités mêmes d’ Âtmâ, hors duquel rien ne saurait véritablement être sous quelque mode que ce soit. »^[15]

La métaphore du prisme

Pour clore cette partie théorique et relier les différentes dimensions de l’être évoquées jusqu’ici, je vous propose une nouvelle métaphore, celle du prisme.

Lorsqu’un faisceau de lumière blanche traverse le prisme et en ressort, il se décompose par réfraction en un spectre de couleurs continu. Parmi ce nombre indéfini de nuances de couleurs, nous pouvons distinguer significativement, dans cet ordre, le rouge, l’orange, le jaune, le vert, le bleu et le violet (avant lequel on ajoute parfois l’indigo), comme celles que l’on retrouve dans un arc-en-ciel.