Thésée, quant à lui, représente l’être, qui doit vaincre son propre reflet ténébreux, son « double ombrageux », son gardien du seuil, sa nature inférieure, sa materia prima [8], composée à la fois de la souffrance de l’âme (l’ombre) et du voile structurel mental, dont la fonction, comme nous venons de le voir, est d’éviter par tous les moyens possibles de raviver cette souffrance, usant pour cela de tout l’arsenal de stratégie mentale défensive alimenté en force vitale par l’instinct de survie, soit les forces passionnelles et pulsionnelles formées par les impulsions contraires sur le plan psychique.

Cet affrontement est une véritable épreuve initiatique pour Thésée et l’être qu’il représente symboliquement. Pour affronter ses propres ténèbres intérieures personnifiées par le Minotaure, Thésée dispose de deux armes : une massue de cuir, symbole de bestialité relative au plan horizontal [9] – celui de la « connaissance du bien et du mal » – et une épée d’or, symbole de la lumière spirituelle relative au plan vertical – celui du Bien suprême ou de la Volonté divine – qui traverse l’être en son centre.

Le mythe nous raconte que Thésée a tué le monstre à l’aide de sa massue de cuir. Ce faisant, bien qu’il ait triomphé sur le plan physique, il a perdu son combat spirituel puisqu’il a renforcé en lui-même ce qu’il a voulu détruire. S’il avait utilisé son épée d’or, il aurait triomphé spirituellement, car il se serait aligné sur la lumière spirituelle et aurait pu de ce fait intégrer sa propre nature inférieure en lui-même, rétablissant l’unité là où il y avait la dualité.

Cet affrontement est très symbolique du choix que nous avons à faire face à toutes les formes de manifestations de notre nature inférieure : soit nous acceptons de renoncer à faire usage des impulsions contraires pour nous débarrasser, compenser ou maintenir occulté ce dont nous avons honte, soit nous acceptons avec force et courage de nous aligner sur la lumière spirituelle qui nous traverse pour illuminer nos ténèbres intérieures et en résorber ainsi la nature duelle en l’unité de la conscience équanime, édénique.

« Les épreuves sont ces gardiens du seuil, dévoreurs de celui qui ne veut pas quitter sa prison, de celui qui a peur, et constructeurs de celui qui, lâchant ses prises illusoirement sécurisantes, devient l’Homme et le dieu qu’il était jusque-là en potentiel [10]. » Annick de Souzenelle

Logique binaire et logique ternaire

Sur le plan de la polarité, la lumière spirituelle (l’esprit), est de nature yang, électrique et masculine. L’ombre en soi, à savoir le potentiel non exprimé de l’âme, est de nature yin, magnétique et féminine.

Étant donné que les principes complémentaires s’attirent l’un l’autre, il est dans l’Ordre naturel des choses que la lumière spirituelle cherche à s’unir à l’ombre, et vice versa. Seule cette réunion des principes complémentaires peut apporter l’harmonie, l’équilibre et l’ordre que l’être aspire à vivre en son cœur, pour reconquérir sa nature primordiale édénique et faire l’expérience de la félicité, de la plénitude, de l’émerveillement et de l’amour.

L’être, identifié au voile mental présent en sa propre conscience, crée la division en lui-même, entre la lumière et l’ombre. Comme il considère (à tort) que l’ombre est quelque chose de mauvais qu’il faut éviter de dévoiler, pour se prémunir du risque de revivre le sentiment de la culpabilité, il va forcément s’y opposer dans l’état d’ignorance qui est le sien, dans une dynamique totalement contraire à celle de la Volonté divine qui cherche à s’y unir en permanence. Ce mode de fonctionnement est celui de la logique binaire.

La lumière spirituelle se reflète au sein du vivant par l’état de pleine conscience aimante focalisée sur lui, sans l’interférence de la « connaissance du bien et du mal » relative au mental conditionné et à la logique binaire qui en détermine le fonctionnement. Elle est la manifestation du Bien suprême qui ne s’oppose à rien, mais qui accueille tout à l’infini, conformément à sa volonté d’aimer inconditionnellement tout ce qui existe. C’est la logique de l’esprit, la logique ternaire, qui permet à l’être d’accéder à l’unité, en transcendant la logique binaire qui autrement le maintient constamment dans la dualité, celle du bien et du mal.

Lorsqu’il est identifié à sa structure mentale, l’être est sous l’influence de la logique binaire et appréhende uniquement la réalité à partir du prisme de la dualité. Il n’est capable de l’aimer qu’à condition qu’elle soit assimilée au « bien » selon un référentiel de valeurs forcément subjectif et relatif.

Selon la logique binaire, il est dans la nature du bien de s’opposer au mal, et inversement. Donc, selon cette logique, si les ombres intérieures sont associées à la croyance qu’elles sont l’expression d’un « mal », l’être illusionné va forcément entrer dans une dynamique de répulsion par rapport à elles. Mais, comme nous l’avons vu, s’opposer au mal a toujours pour effet de le renforcer, tant à l’extérieur, dans le monde, qu’à l’intérieur, en soi-même. C’est pourquoi plus l’être s’efforce de faire le bien pour échapper au mal, plus il le nourrit, en lui-même comme à l’extérieur.

Seul le réalignement de l’être sur l’axe vertical lumineux qui le traverse en son cœur peut lui permettre de transcender ce dualisme et permettre la réunion des principes complémentaires. Comme l’a très justement fait remarquer Carl Gustav Jung : « Tout ce à quoi l’on résiste persiste et tout ce que l’on embrasse s’efface. ».

Bien évidemment, il ne faut pas commettre l’erreur de penser que la logique ternaire s’oppose à la logique binaire puisque cela la rendrait duelle et donc binaire également. La logique ternaire ne s’oppose à rien, elle transcende, intègre, embrasse, réunifie, cela grâce à la présence d’un troisième terme, qui n’est autre que l’esprit.

C’est en effet le rôle dévolu à l’esprit : être le médiateur, le conciliateur ou le « consolateur [11] » qui dépasse la logique binaire en intégrant en lui le bien comme le mal, à valeur égale. Il s’agit de la fonction essentielle de l’amour autant que de la justice divine, en tant que facteur de conciliation, de réintégration et de réunification de ce qui avait été séparé par le mental. En effet, essentiellement, l’esprit offre un espace d’amour pur ; il encourage ce que le mental considère comme l’ennemi en soi (l’ombre en soi) à se révéler et à se manifester dans toute son intensité, dans toute sa puissance, comme nous a invité à le faire le Christ avec son fameux « tendre l’autre joue [12] ». C’est ainsi, et seulement ainsi, que la magie de la transmutation peut survenir : l’ombre se sentant à nouveau aimée, elle peut se révéler dans sa dimension positive, lumineuse, agréable et bienfaisante. Quiconque a déjà pu vivre ce processus avec des émotions telles que la peur ou la tristesse, est convaincu que cette opération alchimique est potentiellement toujours possible. De ce fait, il ne craint plus les expériences que la vie lui propose, car il sait que, quoiqu’il arrive, il lui sera toujours possible de faire de l’or avec du plomb, c’est-à-dire de transmuter le mal en soi en Bien suprême, la souffrance en Bonheur. C’est pourquoi, aussi, il ne craint plus la mort. Il sait que, quoi qu’il arrive, une renaissance est toujours possible.

Vraie culpabilité et réalignement

La véritable faute qu’ont commise Adam et Ève n’était pas liée au fait d’être nus, bien évidemment, mais d’avoir désobéi à Dieu en faisant usage de leur libre arbitre. C’est là le sens du péché originel, dont l’expression est attribuée à saint Augustin.

La reconnaissance de ce péché est salutaire, car c’est grâce à elle que l’être peut opérer sa repentance, sa métanoïa, et qu’il peut ainsi se réaligner sur la Volonté divine, transcendant de ce fait le dualisme inhérent à la connaissance du bien et du mal. Cette reconnaissance est la condition sine qua non pour vivre la rédemption, c’est-à-dire le rachat des péchés qui permet d’obtenir le Salut. En effet, si l’être ne prend pas conscience qu’il « manque la cible », comment peut-il corriger le tir et permettre ainsi la réunion des principes complémentaires selon l’Ordre naturel des choses ?

Si la reconnaissance de cette culpabilité véritable est nécessaire pour revenir sur la voie du juste milieu et faire ainsi la Volonté divine, ce réalignement implique toutefois de ne pas considérer que notre identification au mental conditionné est quelque chose de mauvais pour autant, dont nous devrions absolument nous débarrasser pour atteindre l’état de perfection spirituelle auquel nous aspirons. Car, en effet, en émettant un tel jugement, nous resterions enlisés à ce niveau de conscience inférieur, incapables de nous extraire de la dualité et donc de progresser sur la voie spirituelle.

Voici un exemple pour bien comprendre ce point crucial :

Imaginons que nous soyons identifiés à un schéma de pensées erroné au sujet d’un élan de vie. Nous nous sentons honteux, coupables de ressentir cet élan de vie et nous nous accablons. À ce moment-là, nous nous souvenons qu’il ne faut pas juger notre réalité intérieure, mais au lieu de nous réaligner sur l’axe vertical de la lumière spirituelle, nous nous jugeons d’avoir fauté. En moins de temps qu’il n’en faut pour le dire, nous voilà à nouveau pris au piège d’une nouvelle identification, plus subtile, mais relevant encore et toujours du mental et de sa connaissance du bien et du mal.

Au moyen de cette nouvelle identification, nous nous entendrions dire, par exemple : « Je ne devrais pas avoir honte, me sentir coupable, être triste, avoir peur, m’accabler, penser et ressentir ceci ou cela, etc. ». Sans nous en rendre compte, nous nous sentons encore et toujours coupables de quelque chose qui ne devrait pas exister en nous, avec la volonté sous-jacente de nous en débarrasser pour être « bien », atteindre la paix et correspondre à l’idée mentale que nous nous faisons de la perfection ou de l’Éveil spirituel.

À ce moment-là, le juste positionnement intérieur, qui nous rend véritablement parfaits spirituellement, est l’alignement sur la lumière spirituelle, soit l’accueil inconditionnel de cette réalité intérieure, tant pour les élans de vie de l’âme que pour les schémas de rejet apparus en réaction à ces mêmes élans de vie.

Le Verbe divin, ainsi projeté sur la réalité intérieure, pourrait s’exprimer en ces mots : « Tout a le droit d’exister en moi, la honte, la culpabilité, la tristesse, la peur, le désespoir, la colère », « j’encourage mes états d’âme à se révéler dans toute leur intensité, dans toute leur puissance », « j’aime tout ce que je suis, inconditionnellement », « merci, pardon [13] ».

La véritable maîtrise de soi

Dans cet état de conscience-là, il y a automatiquement désidentification des schémas duels inhérents au mode de fonctionnement du mental, du simple fait qu’il n’est pas rejeté ou refusé, mais intégré et transmuté dans l’unité de la conscience pure.

Il y a unité en effet, car la lumière spirituelle n’est plus séparée de la réalité du vivant par le voile mental de la dualité bien versus mal, tant et si bien qu’elle peut pénétrer cette réalité, l’éclairer et lui apporter ordre, harmonie et équilibre.

Dans un tel état de conscience, il n’y a plus de lutte, de contrôle ou de volonté que les choses soient différentes de ce qu’elles sont. C’est un abandon, un grand OUI à la réalité telle qu’elle est qui ouvre la porte de l’incarnation à la lumière spirituelle, qui peut ainsi y descendre et l’illuminer par sa réflexion en elle. Dans ces conditions, la magie opère et la transmutation a lieu.

Vous l’aurez compris, cette transmutation n’est possible que si l’accueil est véritablement inconditionnel. Si nous acceptons notre réalité intérieure à condition qu’elle veuille bien se transmuter et que nous soyons enfin débarrassés de toutes nos blessures et de cette « satanée » nature inférieure, un jugement indirect est encore et toujours porté sur cette réalité, et la lumière spirituelle reste voilée par le mental qui s’est interposé de manière très subtile entre elle et nos ombres intérieures.

C’est là toute la difficulté de l’opération, pourtant si simple dans l’absolu, puisqu’il « suffit » d’aimer toutes les formes de souffrance qui surviennent dans notre réalité intérieure, sans vouloir qu’elles soient différentes de ce qu’elles sont.

À ce stade, vous seriez en droit de vous demander si le fait d’accueillir et d’aimer inconditionnellement vos ombres intérieures ne serait pas de nature à les renforcer et même à leur donner les pleins pouvoirs sur vous. Vous pourriez effectivement vous demander si, en accordant une telle bienveillante neutralité à vos pensées de jugement, votre colère, votre tristesse, votre culpabilité, vos désirs, vos peurs, vos ambitions, vos vices, etc., vous ne donneriez pas plus prise sur vous à votre nature inférieure, avec pour conséquence une perte de contrôle de vous-même. Si cela est de nature à vous rassurer pleinement, alors sachez qu’il n’y a absolument aucun risque que cela se produise. En vérité, c’est même tout le contraire qui se produit…

Votre gardien du seuil ne peut vous maintenir sous son influence qu’à la seule condition que vous vous identifiiez à lui et que vous fonctionniez à travers lui, sous l’emprise du jeu des impulsions contraires, soit le désir ou l’attachement à ce qui est jugé comme étant plaisant, agréable et « bien », et l’aversion ou le rejet face à ce qui est jugé comme étant déplaisant, désagréable et « mal ».

L’accueil inconditionnel que vous, en tant qu’esprit, vous vous efforcez de vivre, implique nécessairement une désidentification des schémas duels du mental, qui prive de facto votre nature inférieure de l’énergie dont elle a besoin pour vous influencer.

Au contraire d’une perte de contrôle, c’est donc une véritable maîtrise de soi que vous confère ce positionnement intérieur. Grâce à ce positionnement dans l’invariable milieu, l’énergie qui alimentait la nature inférieure réintègre la conscience, vous apportant une confiance et une force nouvelles.

C’est ainsi que la lumière spirituelle triomphe de la nature inférieure, en intégrant et conciliant en elle-même l’énergie d’opposition dont elle a besoin pour se nourrir et subsister grâce à son hôte. C’est là tout le symbolisme profondément alchimique contenu dans la 11^e lame du tarot de Marseille (voir illustration ci-dessous), que je vous invite à toujours bien garder en tête.

Le cours 25 est plus spécifiquement consacré à cette thématique.